Category: Serial Tokoh

Prof. Dr. Umar Anggara Jenie
Professor in Medicinal Chemistry,
Faculty of Pharmacy, Gadjah Mada University (UGM)

“Islam is like a good seed, whenever you plant it,
It will grows strongly, even in the drough land, let alone in a fertile one”
(KHA Wahid Hasyim, Mimbar Agama Tahun II, No3 Maret-April 1951)

Science is a knowledge which is acquired through a systematic observation to discover facts on natural (or social) phenomena, and to formulate those facts into laws, rules or principles (Mooris,). Baiquni (1990) gave another definition on science, i.e., that science is a collection of human knowledge on nature, which acquired as a rationally consensus of experts resulting from critical analyses on measured data which collected through observation of natural phenomena. Based on the latter definition, science could be built through four steps, namely: (1) Observation of natural phenomenon, (2) Measurement to obtain data from this observation, (3) Critical analysis of the resulted data, and (4) Rationally concluding the resulted of analysis. Based on those four steps, sciences and its application through technologies have been accumulated since the 17th Century up to the present time.
Most Western science historians believe that the beginning of modern science was in the late 17th Century, when Isaac Newton read his famous book: Philosophiae Naturalis Principia Mathematica or the Principia, before the Royal Society of London (Prigogine & Stengers,1984). However, a critical analysis of science history gave some remarks, that before Rainessance of 17th Century, the Greek and the Islamic civilizations have already developed their own scientific cultures. The ancient Greek civilization (300-200BCE) has already established its scientific culture, mostly based on philosophical and mathematical thinking. Then, the Islamic civilization (600-1600CE) continued the Greek scientific traditions, and developed what so called scientific emperical or experimental paradigm.

Early Muslim Scientists developed scientific tools to help performing their Islamic duties.
In the late 7th Century the Caliphate territory gradually expanded beyond the border of Arabian Peninsula. The western border of the territory had gone as far as the Atlantic and Iberian Peninsula, while the eastern one had reached as far as South China and the Pacific. The northern border had reached as far as Central Asia and the Anatolia. Shortly speaking, muslim people who were living in the Caliphate had scaterred from the Iberian Peninsula in the West up to the border of South China in the East, and as far as Central Asia and Anatolia in the North. They were living in different places with different seasons, and different distances and directions to the Caliphate Capital (Madinah) and the Holy City of Mecca. Such conditions had pushed muslim scholars all over the caliphate territory, to develop sciences and technologies which could help determining the exact direction to Mecca and the shortest distance to Mecca. Moreover, astronomical calculation had been developed, in order to know the exact time to perform sholah, and the date of the beginning and the end of Ramadhan, as well as the date for Hajj Pilgrimage. Therefore the first scientific-knowledge developed by Muslim scholars/scientists were arithmatics, geography, and astronomy. They had also developed tools, built up many workshops and laboratories to prove their theoretical theses (Baiquni,1997; Arsyad,1989).
Jabir ibn Hayyan known as Geber or Abu Abdullah Jabir ibn Hayyan al-Kufi as-Sufi (721 – 815CE), an outstanding chemists in the Islamic Golden Age, stated that any theory/thesis/hypothesis remains a speculative until they could be proven by empirical evidence. Jabir ibn Hayyan gave an example, that the value of chemistry does not depend on what it has been read, but on what it has been tested and proven through experiments. It was Jabir and his followers who then pioneered on the development of chemistry laboratory to prove theoretical thinking (Baiquni,1997; Arsyad,1995). Thus the experimental or emperical paradigm was established!. Another outstanding scientist and mathematician during the Golden Age of Islamic Civilization was Al Khawarizmi, or Abu Ja’far Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi (known in Western litarature as Algoarismi or Algorism, 780-850CE). He introduced arabical numeral and the number “zero” for arithmetic and mathematical calculation. He discovered the algebra, through his famous book Mukhtasar fi Hisab al-Jabr wa Muqabala. This book was translated into latin by Gerard of Cremona (1114-1187) entitled De Jebra et Almucabola,and then in English in the later Century by Robert of Chester, entitled Liber Algebras et Almucabola (Arsyad,1995). The algebra of al-Khwarizmi has also shown a geometrical meaning. It has not only contributed to solve a triangle theorem accurately, but could also be used to calculate triangle height, parallelogram and circle, including  value. The value of  = 3.1428571 (al-Khwarizmi calculation), while in modern calculation, the value of  = 3.14159265358979323846.
Thus, contributors for the progress of scientific and technological advancement which was accumulated since the ancient time, come from many civilizations, such as Egyptian, Greece, Romans, Islamic (Arab, Persian, Turkish), India, China, and Western (Europeans, Russia and American), Japanese and Koreans civilizations.

Islamic Society in Modern Era
The declining of the Islamic Civilization started in 18th Century, and reached its peak with the fall of Utsmaniyyah Caliphate (Ottoman Empire) in early 20th Century. After the World War II, most muslim countries have gained their independence from the Western colonialists. Therefore it is a duty for every muslim to build up and develop science and technologies for the benefit of all muslim people and all humankind. The late Prof. Dr. Abdus Salam, – a Pakistani Physics Nobel Laureatte 1979, said in his lecture at International Islamic University in Kuwait that: The Muslims have a scientific past in accordance with the commandments of the Holy Book and the Prophet of Allah. It is their religious duty to strive scientific future…that modern science is not a creation only the Western, – Judeo-Christianity tradition as it often claimed – but the contemporary scientific advances have their roots in innovation and discoveries made earlier in the Islamic lands’ (Salam,1983). Twenty years later, an Egyptian Chemistry Nobel Laureatte 1999, has warned us as follows: ‘….in science, over the past one hundred years of the existence of the (Nobel) prizes, the Islamic world – which represents more than one billion of the earth’s six billion population – can claim only Abdus Salam from Pakistan, co-winner of the 1979 Nobel Prize in Physics, and myself. Nearly all prizes in science and medicine have been awarded to the Western world’ (Zewail,2002). It is our duty now, to build up and develop again science and technology. What kind of science needs to be built up?

Islamic Sciences and Sciences; is there any differences?
The word ‘Science’ has been translated into Arabic as ‘Ilmi, and into Indonesian as Ilmu. According to Western philosophy, science is a value-free knowledge, secular in nature, and has no relation to or intervention with revelations. On the other hand, ‘Ilmi is a knowledge given to humankind by The Truly Owner of Knowledge, in order that humankind could perform their duty as khalifatulLah fil ardh (vicegerent of Allah in the earth). ‘Ilmi thus is not a value-free knowledge; it is a value knowledge, transcendental or prophetic in nature, and has relation to the revelations. Therefore, translating the word science in to ‘Ilmi is not appropriate, if not misleading. While science concerns only with physical entities, ‘Ilmi concerns not only with physical entities but also include the metaphysical one; such as knowledge of the Hereafter (Yaumil Akhirat) i.e., the Hell (an-Nar or Jahanam) and the Paradise (al-Jannah or Firdaus), The Day of Resurrection (Yaumil Qiyamah), the Day of Jugdement. So, ‘Ilmi is more of an hollistic knowledge, both physically and meta-physically.
Building up ‘Ilmi is actually similar to that of science, i.e., through steps of observation, measurement, critical analysis and rational conclusion; but building up ‘Ilmi has to be started from the Revelations or Prophecies.

Building up ‘Ilmi
How to build up and develope the ‘Ilmi? It has to be started from the Qur’anic verses/texts, since it is the Speech or Direction of the Almighty Allah, the Real Owner of the Whole Knowledge. In the surah al-Alaq [96]:1, the Almighty is ordering us to ‘Read’ (Iqro’)!. What is to be read? Of course, not only the Qur’an or Revelations (known as ayah qauliyyah) have to be read, but also the whole universe phenomena, such as natural phenomena in the universe, in the earth, in our body (known as ayah kauniyyah). Iqro’ means ‘read’, and could also be interpreted as observation, examination. So we are ordered by the Almighty to ‘study’ the Almighty’s creations. In carrying out ‘Read’ or Observation or Examination, it must be followed by a self-declaration that Allah is the Creator, …in the name of thy Lord and Cherisher Who created”.
     
“ Read! (iqro’) in the name of thy Lord and Cherisher Who created” (QS al-Alaq[96]:1)

The first verses of the first Surah revealed to the Prophet Muhammad (peace be upon him), in my opinion, becomes the Islamic Paradigm in Seeking Knowledge, that seeking knowledge must be based on self-declaration that The Almighty Allah is the Creator Who Created. So research to seek a knowledge shall not be separated from Existency of the Almighty.
In the surah Yunus [10]:101, again Allah has been ordering us to deeply examine or unzhuru (Baiquni,1990); another translator such as Allama ‘Abdullah Yusuf Ali (1983) translated the word unzhuru! with behold!
               
Say: “Behold! (Examine deeply!) (unzhuru) all that is in the heavens and on earth”; But neither Sign nor Warners profit those who believe not. (QS Yunus[10]:101).

Moreover, Baiquni stated that the word unzhuru means examine with inthizor, or deeply examine, or more significantly means ‘examine the Greatness and Powerfullness of the Almighty Allah and His all observed creations’.
So the first step to obtain knowledge for building up ‘Ilmi is to read, to observe or to examine deeply on all God creations, whether in the heavens, earth, ocean or on our bodies. The second one is to carry out measurement and quantification (if nescessary) on what we have already got from observations. In surah al-Qomar [54]:49, the Almighty stated that all things that Allah has created are in certain proportion and measure.
 •    
“Verily, all things have We created in proportion and measure (qodarin)” (QS al-Qomar[54]:49).

Therefore quantification and measurement are the important step in building up ‘Ilmi, since all creatures are in certain proportions and measured.
As in building up of science, the steps-3 and step-4, i.e., critical analysis dan drawing rational conclusion respectively, are also steps which could be carried out in building up the ‘Ilmi. We can see in the surah an-Nahl [16]:11-12, as follows:

   • • •    •  •      
“With it He produces for you corn, olives, date-palms, grapes, and every kind of fruit; Verily in this is a Sign for those who give thought (qoumin yatafakkaruna)” (QS an-Nahl[16]:11)

   •              
“And He has made subject to you the Night and the Day; the Sun and the Moon; and the Stars are in subjection by His Command; verily in this are Signs for men who are wise (qoumin ya’qiluna) (QS an-Nahl[16]:12).

Qoumin yatafakkaruna in the verses 11 surah [16] refers to those who give thought or who is able to use their brain forin-depth thinking. This verse has always ordered us to carry out critical analysis, use our brainrdingly; while qoumin ya’qiluna in the verses 12 of the same surah, refers to those who could rationalize, and thus draw rational conclusions.
It is clear now, that building up ‘Ilmi is actually similar to that of building up science. However, building up ‘Ilmi must start from the Qur’anic Revelation or the Saying of the Holy Prophet. The existence of human beings on earth is as vicegerent (caliphate or khalifah) of the Almighty Allah; therefore to carry out our duty we need tools which could be developed through development and application of the ‘Ilmi, as have already been done by early muslims scientists.

Who are responsible to carry out the Big Task: Building up an Islamic Science (‘Ilmi)
Islamic and Muslim States must take responsibility for carrying out this Big Task. The first step is, of course, carrying out “Read” or Observation. This means, carrying out research and development (R&D) in actual work. The States must seriously take responsibility for developing this science, and providing enough budget for R&D; otherwise we could do nothing for developing science and technology. Even most muslim countries are still left behind by the new emerging developing countries, such as China, India and Brazil.
At the 2nd World Science Forum in Budapest, 10-12th November 2005, Dr. Mohammed Hassan (Director of the Academy of Sciences of Developing World ) stated that substantial progress on science and technologies has already been made by three developing countries, namely: China, Brazil and India. These three countries, together with South Korea become new world centers for the advancement of sciences, in line with the OECD Countries.
Dr Hassan gave the details concerning the advancement of these three countries. In the field of Biotechnology, progresses have been made by China, Brazil and India; and followed by Egypt, Cuba, South Korea, South Africa and Iran. In the field of Information and Communication Technology (ICT), progresses have been made by India, China, followed by Pakistan. In the field of Aerospace Engineering, progresses have been made by China, India, Brazil, Pakistan and Iran. In the field of Nanosciences and technology, China, Brazil, India and South Africa become new centers for advancement nanosciences and technologies. Therefore countries which will follow China, India and Brazil, most probably will be Pakistan, Iran, South Korea, Egypt and Cuba. Chile, Thailand and Nigeria will follow later on. In journal of Nature Biotechnology 2004, it has been declared that 7 third world countries are now successfully mastering health biotechnology, at the same level with the developed coutries. Those countries are China, India, Brazil, Egypt, Cuba, South Korea, and South Africa. In year 2007, Iran has been included to countries which are successfully mastering on medical biotechnology, and also stem cells research on leukemia.
The following is a Table of % R&D per GDP of developed and developing countries, taken from R&D Magazine, Batelle, OECD, World Bank; 2005.

TABLE on % R&D per GDP, 2005


Nature of State (Continent)
per GDP
1 ISRAEL – (Asia) 4,5
2 SWEDEN Developed (Europe) 3,9
3 FINLAND Developed (Europe) 3,5
4 JAPAN Developed (Asia) 3,2
5 USA Developed (America) 2,6
6 SOUTH KOREA Developed (Asia) 2,6
7 SWIZERLAND Developed (Europe) 2,6
8 GERMANY Developed (Europe) 2,5
9 AUSTRIA Developed (Europe) 2,3
10 TAIWAN Developed (Asia) 2,2
11 SINGAPORE Developed (Asia) 2,2
12 FRANCE Developed (Europe) 2,2
13 UK Developed (Europe) 1,9
14 CHINA Developing (Asia) 1,4
15 RUSSIA Developed (Europe) 1,3
16 INDIA Developing (Asia) 1,0
17 TURKEY Developing (Euro-Asia) 0,7
18 MALAYSIA Developing (Asia) 0,7
19 INDONESIA+) Developing (Asia) 0,1++)
+) Indonesia was not included in the above Report. Data for Indonesia has been taken from the Sc&Tech Indicator of LIPI (Indonesian Institute of Sciences)
++) Data year 2004

From the Table, it has been seen that %R&D/GDP for developed countries around 2-4%. We see the awakening of some Asian countries through the budget allocated for R&D, especially in South Korea, Singapore, China and India. Turkey and Malaysia will follow soon. As for Indonesia, still far behind.

Closing Remarks
Developing of science in accordance with Islamic Teaching, which we call ‘Ilmi, is the responsibility of all Muslim Ummah, individualy as well as institutionally.
The Governments of Islamic/Muslim countries must have strong and real commitment to provide appropriate R&D Budget, – at least 1% of their GDP, for building up a real and targeted research and developement activities to increase competitiveness of their countries.

Ali, Abdullah Yusuf, 1983, The Holy Qur’an, Text, Translataion and Commentary, Amana Corp, 4411 41st St., Brenwood, Maryland, USA.

Arsyad, M.N.,1995 (4th Ed), Ilmuwan Muslim Sepanjang Sejarah, dari Jabir hingga Abdus Salam, Penerbit Mizan, Bandung, hal.23-47.

Baiquni, A.,1997, Al Qur’an dan Ilmu Pengetahuan Kealaman, PT Dana Bhakti Prima Yasa, Yogyakarta, hal. 63-78.

Baiquni, A., 1990, Filsafat Fisika dan Al Qur’an, Ulumul Qur’an, 4, 4-12.

Hassan, M., 2005, Report at The 2nd World Science Forum, Budapest, 10-12th November 2005.

Prigogine, I. And Stengers I., 1984, Order Out of Chaos, Man’s New Dialogue with Nature, Redwood Burn Ltd., London.

Salam, A., 1983, Sains dan Dunia Islam (Translated by Achmad Baiquni from Science and the Islamic World), Penerbit Pustaka, Bandung.

Zewail, A.H., 2002, Walks of Life to the Nobel Prize, World Scientific, New Jersey-Hongkong.

—————–, 2005, R&D Magazine, Batelle, OECD, World Bank; 2005.

+) Presented at the Achmad Wahid Hayjim International Seminar, The Future of Islam in the World, in conjuction with 100th year Anniverversary of the late KH A. Wahid Hasyim, Pesantren Tebu-Ireng, 08 Juni 2011, Jombang.


Prof. Dr. Gokhan Bacik (Turkey)

What will the future of Islam look like? The crucial question has been keeping both Muslims’ and non-Muslims’ minds busy for quite some time. A deep and worldwide concern about the current situation of Muslims is the key factor that has made this crucial question also a popular one. Concerned by their own situation, Muslims are looking to the future and they want to be hopeful. Despite their current disappointment, very interestingly, there is also almost a worldwide optimism among Muslims that their future will be a better one. This optimism is a direct result of a process that could be called “spatialization of time.” This is definitely a mental process or a mental construction which makes Muslims’ future a special place (topography) where Muslims will have a perfect interpretation and application of Islam. Indeed, belief in such a better future has almost been seen as a substantial part of the Islamic faith itself.

However, the future of Islam as a concept or mental construction is not quite clear. There are two major questions about this mental construction. To begin with, it is not clear what is meant by these words. More, it seems as a sum of several other sub-titles. Secondly, once the content of “the future of Islam” is defined, more critical is the agenda that one should follow to solve the problems that Muslims face today. However, the clarification of the content of the phrase is still useful.

Based on what I have already said, I will now try to explain “the future of Islam” under three major issues:

i. The future of Islam must be perceived in terms of material and non-material development of Muslims. This refers to the quality of Muslim societies in regard to economic welfare, technological progress and as well as democratic standards, and human rights.
ii. The future of Islam must be perceived in terms of proposing and developing a new interpretation of Islamic theology i.e. the foundational texts.
iii. The future of Islam must also be perceived in terms of how Islamic societies would shape their political relations and as well as how Muslims shape their political relations with non-Muslims i.e. Christians, Jews etc.

On the first point, one should confirm that all Muslim societies, notwithstanding some very exceptional cases, have been very adaptive to the material development, technological and scientific advancements of the modern world. Today, several Muslim states such as Turkey and Malaysia stand as the brilliant samples in terms of the daily use of high technology. In fact, Muslims do not have any types of theological or theoretical reservations against technology. In other words, Muslims did not have any problems in importing Western inventions in the scientific and technological areas. However, Muslims had a lot of reservations in importing Western inventions in the social, economic and political realms. After pointing this out, I have to emphasize the fact that the critical aspect of this issue then, is more about internalizing and practicing democracy.

As recently voiced by many Muslim scholars, such as Abdullah an-Naim, Islam does not propose a model of government. In fact, what Islam proposes are values and principles on good governance. The contemporary consensus which underlines that Islam does not propose a fixed model of government is actually very critical. We all remember that in the last century many Islamic actors came out with the idea of various models of Islamic states. For a while, it was argued that there is one fixed model of government in the Qur’an. However, the newly emerging consensus, i.e. there is no fixed model of government in Islam, is not enough in itself. Although Islam does not propose a model of government, it must be clearly understood that Islam is totally against any kind of authoritarian model of government. In other words, in positive sense, the Qur’an does not come with a model of government. However, in negative terms, it proposes a fixed ultimatum on Muslims. Islam never allows authoritarian regimes in any form let it be a parliamentary regime or presidential regime or monarchy. Thus, the new consensus should bring one step forward so far as to argue that any authoritarianism is illicit in Islam. A. Belkeziz reminds us that authoritarianism is in natural clash with the very major purpose of Islam: establishing a faith through individual liberty. While preventing individual liberty, authoritarianism also prevents the establishment of faith/iman. In conclusion, authoritarianism systematically prohibits the emergence of a faith-based society.

However, to consolidate the negative political legacy of Islam, that is to reject all kind of authoritarian tendencies in the name of Qur’an, Muslims should fulfill two other responsibilities: First, Muslims should dismiss the state as an actor of creating a religious orthodoxy. From a historical point of view, since the Caliph Abdulmalik, many political leaders attempted to use state power to create religious orthodoxies. They wanted the state to be the major decider on religious issues which was essentially a non-Islamic strategy. But to a large extent, political actors failed in creating religious orthodoxies through the use of state power until the rise of the Seljuk Empire in the 12th century. As Omid Safi explained in his monumental book the Seljukis successfully made the bureaucratic state power the main mechanism of creating religious truth. The use of state power in creating the religious truth paved the way to the rise of Christian-like idea of religious orthodoxy established by the state power in Islam. Raison d’etat dominated the ijtihad. Worse, the notion of politically established religious orthodoxies was consolidated by contemporary Muslims. Facing the inhuman colonial rules, Muslims came up with the idea of having an independent Muslim state. Indeed, we can not deny the fact that state, law and order are vital for the survival of societies. However, Muslims should get rid of the idea of using the state power to create the Islamic truth. The historical essentialist interpretation of state is thus to be criticized on the Islamic ground. Islamic truth i.e. ijtihad should be created independent of the raison d’etat. This can be possible only in two ways: First, a critical reading of the historical Islamic political literary tradition is a must. We should also read the critical scholars of Islamic history. For instance, it is time to remember Ayn-al Qudat of 12th century, the author of Tahmidat and a colleague of Abu Hamid al Ghazali in the same university, who was critical of the use of state power in establishing religious orthodoxy by Seljuki leaders. Second, Muslims should re-define their relationship with nationalism. Muhammad Ayoob succinctly displayed that Muslims in fact employ a nationalistic interpretation of Islam. It is again another result of the state-obsessed Muslim mind that I have tried to outline above. A careful examination of various Islamic discourses in different Muslim societies be it Turkey or Iran or Egypt can easily exhibit how those Muslims are surrounded by nationalistic tendencies. The separation of Islam and nationalism therefore has to be accomplished. Additionally, nationalism for Muslims has been a secularizing force for the Muslim way of thinking. While Muslims are complaining about moral corruption, and religious laxity, they failed to grasp how nationalism secularized their political mind. The secularization of the Muslim mind led Muslims to perceive the global system through the ultra secular boundaries of nation state which in itself is not an Islamic concept. The consequence of this type of compartmentalization of the Muslims’ minds had serious consequences. The very idea of the nation state further atomized the Muslim world and contributed the insensitivity of Muslims in regards to political or social problems that happen in their neighboring states.

Now let me turn back to the second sub-title that I have underlined previously. It is the future of Islam in terms of proposing and developing a new interpretation of Islamic theology i.e. the foundational or fundamental texts. The official declaration of this conference underlined that it is Muslims not Islam that needs reform. I will not get into the details of this linguistic debate. No matter how we name or explain it, there is a crystal clear fact: As Tariq Ramadan wrote it previously, “we have reached limits and that we are now at a loss”. Therefore, the future of Islam is very connected to the rejuvenation of the Islamic thought now. Worse, further delay on this issue may force people to the direction of practical ijtihad. Practical ijtihad refers to the internalization of various practices without any debate from an Islamic point of view. It is more a result of necessity of daily needs. In this regard, the silence of the ulema/scholars on the issue of ijtihad does not make any sense to the Muslim masses. For instance, we have not succeeded in adapting the fiqh in environmental issues, daily traffic, and the use of the internet. Despite this shortage, Muslim people keep producing waste, use cars and surf on the internet. So, what guides Muslims in those areas? Actually nothing or the practical ijtihad. More than repeating the old-fashioned debates such as the status of woman, it is time now to focus on daily/practical needs of Muslims. For example, can we say that not stopping at the red light in traffic is haram or makruh? In other words, the use of fiqh in everyday life, public sphere is more critical now.

At the macro level, there are two critical facts about this issue: First, a more realistic connection with the previous Islamic literary tradition is required. The legacy of previous Muslim scholars is indeed vital and necessary. However, we should not forget that even the ideas of Abu Hanifa were just doctrines not necessarily one hundred percent binding decrees. Despite this fact, to many Muslims, the past Islamic intellectual tradition more seems like a collection of infallible rules or decrees issued by infallible scholars. A realistic reading of the past Islamic tradition is necessary which is the mixture of both respect and criticism. A Catholic-style infallibility of the Pope doctrine has no place in Islam. We all should accept that the quality of intellectual life in the classical age of Islam was more liberal than our times. A wave of reification perplexed the contemporary Muslim mind. For example, how Taberi, a 9th century Muslim scholar, explained the early debates on the election of Caliph Uthman is absolutely brave even according to the present day Islamic standards. Instead of presenting the election a totally holly process, Taberi reminds the role of tribal and economic factors in Caliph Uthman’s election. Or, how Shahristani of 11th century presented his famous fourth Mukaddima/Introduction in his magnum opus Al Milal val Nihal. Today, it might be very risky to take the same issues from the perspective of Shahristani in several Muslim societies. Or just remember Abu Hamid al Ghazali while writing in his Faysal al-Tafriqa in 12th century that “most of the Christians of Byzantium and the Turks of this age will be covered by God’s mercy.” For Ghazali, a proper, in other words satisfactory, contact is a must for Islamic responsibility. Al Ghazali wrote “these people knew the name of Muhammad but nothing of his character and attributes.”

The second factor is the need for a transnational mechanism for ijtihad. This mechanism will be a great opportunity to bring multiple scholars and diverse opinions in one location. How different Muslims cope with the contemporary problems in an area is indeed a very precious experience and it must be acknowledged for all Muslim communities. The expansion of Islamic Banking and halal foods are two brilliant examples of such transnational mechanisms. Similar attempts are required in the fields of communication, internet, and family law as well as other issues such as sports, environment and education. This type of a transnational mechanism is also strategic for another reason: The lack of highly efficient transnational mechanism among the global Muslim ulema has paved the way for the emergence of the local minded ulema or national ulema profile. Indeed, Islam respects local solutions and trends; however, a global/transnational perspective particularly in fiqh is highly needed for the contemporary global Muslim society. A very related aspect of this mechanism is the inclusion of the informal ulema. Almost all Muslim societies have their official religious establishments in form of public educational institutions or bureaucratic units. Equally important is the role of informal religious orders, jama’as and their leaders. The formation of transnational corridors among Muslim communities should also include these informal religious movements.

Finally, I will comment on the future of Islam in terms of how Islamic societies should shape their political relations and as well as how Muslims should shape their political relations with non-Muslims i.e. Christians, Jews etc. A key question in this vein is the lack of a EU-style transnational organization that would ease the transborder cooperation and contact among Muslims. The traditional Westphalian nation-state model is applied very rigidly among Muslim states. The Organization of Islamic Conference is a key institution in this vein. However, since the OIC does not have a strict membership base, it has not been transformed into an efficient organization. The membership criterion of an international organization directly affects its efficiency. All international organizations aim to create an international regime of rules, norms, principles and procedures. Those regimes, created usually by agreements among the signatory parties, reflect the nature of an international organization’s membership base. To create standards of behavior, any regime must have a disciplining and enforcing mechanism. Indeed, there is a direct relationship between the requirements of being a member of such an organization and an organization’s level of efficiency. For that relationship to become dynamic, a regime’s membership rule must be disciplining, informative, detailed and costly. It is the high costs of regime building that helps existing regimes persist. Loose membership rules – which are, by their nature, unclear – impede the success of the international regime. It is relatively easy to become part of some international organisations, and difficult to accede to others. The EU could be a good example here. The EU evaluates candidate states according to very detailed criteria, such as the Copenhagen criteria or the Maastricht criteria. Those criteria include very specific prerequisites. The membership process is long and difficult: All prospective members must enact legislation in order to bring their domestic laws in line with the body of European law, known as the acquis communnautaire, built up over the history of the Union. The acquis is divided into separate chapters, each dealing with a different policy area.

The analysis of the history of the OIC through the lens of membership regime evidently displays the practical link between effectiveness and strict membership rules. Clearly, the OIC’s membership rule of 1972 was very simple: ‘every Muslim State’ was eligible to join the OIC. In terms of the foregoing discussion, those membership rules were not informative. Besides, the Charter did not stipulate any further requirements of membership, so membership was not costly. Thus, the OIC’s criteria were inclusive, not selective or disciplining. Because of the ease of obtaining membership, the OIC has a total of 57 members today. The OIC in practice did not push candidate states into a difficult membership process and did not ask candidate states to abide by and internalise a complex acquis. Consequently, the Organization failed to assemble homogenous members with shared principles and common ends.

What is the solution? Since the current situation within the Organization is untenable, some radical agendas are not totally improbable. Logically, adding strict objectives and principles such as radical reform agendas into the Charter would be a practical move. For many members, however, such plans are naturally offensive. Countries like Saudi Arabia would never let the OIC become a platform where their regimes are attacked based on principles that they would not agree. Similar fears exist when it comes to economic liberalization or regulations on social policy, since many members have closed political and economic systems. Therefore, adding new objectives to the Charter would not ensure their operational uptake, for though the OIC is a colossus, it is currently an organization without the homogeneity that would enable it to act as a body with a commitment to common principles.

If it were to seriously contemplate reform, the OIC might follow one general and one specific agenda. The general OIC agenda should be to present itself as a useful and well functioning platform. Actually, the OIC has already attracted the attention of major international actors such as the UN, the EU and even the US. These influential actors appear ready to use the OIC as the forum for dialogue with Muslims. Russia’s plans for OIC membership would support such an agenda. Logically, this appears to be the best option for the OIC: Being a significant forum for dialogue with the great global powers is the best status that an organisation without an informative membership rule can aspire to. The specific OIC agenda should be the enabling of the emergence of intra-OIC formations with strict and costly demands upon aspiring members. The grand idealistic framework of the OIC should not be allowed to prevent such functionalist and pragmatist formations. Rather than pursuing unfeasible new projects that involve all 57 member states, new projects should proceed with strict prerequisites brought to bear on member states that are willing to participate in them. Naturally, those that are not equipped to meet these prerequisites, or that are not disposed to meet them, should not be included in such projects. It should be made known that intra-group formations are normal in any large organization. Successful examples can be taken from the EU’s operations. Although it is not officially part of the OIC, the D-8 (Developing Eight) initiative is a proper example. The D-8 Charter is relatively informative, as it underlines that membership will be open to other countries subscribing to the goals, objectives, and principles of the group, and generally, sharing common bonds with it. Indeed, successful intra-organization formations may revitalize the entire OIC as well.


Despite the deep and worldwide concern about the current situation of Muslims, personally I see a bright future for Muslims if they are willing to take the necessary steps to bring about the material and non-material development of Muslims, develop a new interpretation of Islamic theology, and reshape their political relations within and among themselves as well as with the non-Muslims. Islam and Muslims must have something new to say about the new issues and problems that not just Muslims but the whole world is facing. There is no benefit in reinterpreting and reevaluating the older theological debates of traditional fiqh. Islam should be able to respond to new problems, not with the traditionalist orthodox view, but with a new perspective enlightened by the spirit of Islam. This new perspective requires Muslims’ dismissal of the state as an actor of creating a religious orthodoxy. Second, Muslims should re-define their relationship with nationalism. Nationalism, among other things, forces Muslims to become local. Third, a new interpretation of Islamic theology has to be proposed. Therefore, the future of Islam is very connected to the rejuvenation of the Islamic thought. This rejuvenation should happen through a more realistic connection with the previous Islamic literary tradition. The legacy of previous Muslim scholars is indeed vital and necessary. Fourth, a transnational mechanism for ijtihad is desperately needed. This transnational mechanism will be a great opportunity to bring multiple scholars and diverse opinions in one location. Lastly, the OIC must be reformed so that it becomes a well functioning platform for Muslim states to solve their problems, initiate projects and provide cooperation in various fields. Achieving the goals above is a daunting task, but it is not impossible to accomplish if the Muslim world has the will.

Oleh: Prof. Dr. Ahmad Syafii Maarif

“Ilmu harus bebas dari pertimbangan-pertimbangan politik karena menurut pandangan Islam politik harus tunduk kepada ilmu. Politik mendorong orang untuk bertujuan mencari kemenangan, sedangkan ilmu pengetahuan bertujuan mencari kebenaran” (K.H. Abdul Wahid Hasyim).[1]


Pendapat Kyai Wahid yang baru dikutip ini adalah sesuatu yang ideal dan seharusnya demikian, tetapi dalam kenyataan empirik sering benar berlaku adalah kebalikannya, yaitu politik kekuasaan tidak menghiraukan ilmu dan bahkan memperalat agama. Kyai Wahid benar bahwa politik mendorong manusia untuk mencari kemenangan, sedangkan ilmu untuk mencari kebenaran. Makalah ini akan mencoba melihat dialektika hubungan agama –ilmu tidak kita bahas– dan kekuasaan dalam sejarah kontemporer Indonesia.

Agama dan kekuasaan di Indonesia: sebuah dialektika

Di antara para pendiri bangsa dan negara yang terlibat dalam BPUUPK (Badan Penyelidik Uasaha-Usaha Persiapan Kemerdekaan) tahun 1945, adalah Bung Hatta yang berani berbicara terus terang tentang bagaimana semestinya hubungan agama dan kekuasaan dalam negara Indonesia merdeka di bawah judul “Agama dan Negara.”[2] Dalam pidato itu terasa sekali Bung Hatta menguasai persoalan krusial ini dengan amat baik dalam perspektif keindonesiaan yang diucapkan sekitar dua setengah bulan sebelum proklamasi kemerdekaan pada 17 Agustus 1945. Semangat pidato Hatta ini terasa kemiripannya dengan pendapat Kyai Wahid di atas. Kira-kira rumusannya begini: hati-hati dengan politik kekuasaan yang sering tidak menghiraukan kebenaran dan moralitas, tetapi sarat dengan nafsu untuk merebut kemenangan untuk berkuasa!

Di kalangan pemeluk agama-agama di Indonesia, yang paling “ribut” membicarakan hubungan agama dan kekuasaan/negara adalah tokoh-tokoh organisasi atau partai Islam. Pemeluk agama-agama lain, khususnya Kristen dan Katolik, sudah tidak lagi bersemangat untuk itu. Barangkali penyebabnya adalah karena di abad-abad pertengahan di Eropa yang mayoritas penganut kedua agama itu sudah menjalani perdebatan sengit yang cukup lama mengenai hubungan negara dan Gereja yang pada akhirnya dimenangkan oleh negara. Dalam tradisi Kristen memang ada diktum: serahkan hak raja kepada raja, hak Tuhan kepada Tuhan. Artinya Gereja tidak boleh mengurus negara, dan negara tidak boleh mencampuri urusan agama. Tetapi Vatikan adalah sebuah negara teokratik yang unik, di dalamnya Paus merangkap sebagai kepala negara. Umat Kristen dan Katolik di dunia umumnya menganut doktrin “pemisahan Gereja dan negara.” Masing-masing entitas punya domainnya masing-masing, sekalipun dalam realitas pelaksanaannya tidak selalu mulus. Dalam sejarah Eropa dikenal juga teori caesarpapism, di mana raja menguasai baik kerajaannya sendiri mau pun Gereja yang berada dalam batas-batas wilayahnya.

Dalam Islam tidak dikenal institusi seperti Gereja. Dengan demikian teori “pemisahan Gereja dan negara” tidak pernah timbul. Namun demikian pada zaman kelasik telah berkembang doktrin-doktrin yang membenarkan sistem kekuasaan absolut, seperti yang dikutip oleh Ibn Taimiyah: “Sultan adalah bayangan Tuhan di muka bumi,”[3] agak mirip dengan konsep dewa-raja dalam tradisi Hindu. Bahkan ada lagi yang lebih dramatis tentang mutlaknya sistem kekuasaan yang diwakili sultan itu: “Enam puluh tahun di bawah sultan yang jahat lebih baik dari pada satu malam tanpa sultan.”[4] Dengan demikian teori-teori politik yang memandang sistem kekuasaan begitu agung, juga tidak aneh dalam sejarah Islam. Tujuannya menurut Ibn Taimyah adalah “untuk menjaga mayoritas umat Islam dan imamnya.”[5] Dalam kritiknya terhadap sikap kompromis total ini, Fazlur Rahman menyatakan keberatan yang serius:

…sebuah pertimbangan yang lebih cermat akan mengatakan bahwa suatu kompromisme dan pasifisme, tidak perduli betapa pun mulia motivasinya, berarti sepenuhnya telah menghancurkan diri sendiri, karena ia menanamkan sikap pasif dan tak acuh, dan kemudian mulculnya rasa curiga yang fatal terhadap pemerintah. Dan inilah yang benar-benar berlaku dalam Islam. Sekiranya untuk menjaga solidaritas komunitas sebagai tujuan jangka jauhnya–memang demikianlah dan semestinya begitu–maka untuk menjamin stabilitas politik, lembaga-lembaga poltik yang memadai haruslah telah diciptakan. Syura misalnya haruslah dikembangkan menjadi suatu organisasi permanen dan efektif. Sayangnya tidak satu pun seperti itu yang dihasilhan.[6]

Selama berabad-abad dunia Islam kosong dari teori politik yang memberdayakan umat sebagai manusia merdeka. Kewajiban mereka adalah taat kepada penguasa. Para ‘ulama umumnya tidak berupaya membangun teori-teori politik yang berangkat dari doktrin egalitarian dalam al-Qur’an.[7]

Kita kembali kepada teori pemisahan agama dan negara yang juga berkembang di Indonesia. Untuk menghadapi perbedaan pendapat dalam BPUUPK, Bung Hatta tampaknya menempuh jalan tengah yang moderat. Menurut Bung Hatta, yang perlu dipisahkan adalah antara urusan negara dan urusan agama, sebab jika tidak demikian, yang akan berlaku adalah agama diperalat negara. Kita kutip selengkapnya: “Kita tidak akan mendirikan Negara dengan dasar perpisahan antara “agama” dan “negara”, melainkan kita akan mendirikan negara modern diatas dasar perpisahan antara urusan agama dengan urusan negara. Kalau urusan agama juga dipegang oleh Negara, maka agama menjadi perkakas negara, dan dengan ini hilang sifatnya yang murni.”[8] Kemudian diteruskan dengan kesimpulan ini: “Urusan Negara urusan kita semua. Urusan agama Islam adalah urusan ummat dan masyarakat Islam semata-mata.”[9] Pendapat Hatta ini jelas tidak disetujui oleh tokoh-tokoh Islam santri dalam BPUUPK, sekalipun dalam cara hidup keseharian Bung Hatta mungkin melebihi seorang santri dalam arti moral, disiplin, dan kejernihan berfikir. Dari sisi inilah tokoh-tokoh Islam sangat menghormati integritas Bung Hatta, sekalipun pandangannya tentang teori kenegaraan belum tentu disetujui.

Selanjutnya jika kita mencoba berfikir dialektis model Hegel dalam membaca hubungan antara agama dan negara (sistem kekuasaan) di Indonesia, maka formulanya adalah sebagai berikut: teori negara sekuler dengan konsep “pemisahan agama dan negara” seperti yang diusulkan oleh kaum nasionalis sebagai tesis, sedangkan anti-tesisnya adalah konsep “persatuan agama dan negara” dalam format negara Islam atau Islam sebagai dasar negara yang dimajukan oleh tokoh-tokoh santri dari berbagai latar belakang, baik dalam BPUUPK mau pun kemudian dalam Majelis Konstituante tahun 1950-an. Dengan Pancasila dalam bentuk Piagam Jakarta pada 22 Juni 1945, di mana Kyai Wahid menjadi salah seorang anggotanya yang berjumlah sembilan itu, sebenarnya sebuah sintesis telah tercapai. Tetapi kesepakatan ini ternyata hanya berusia selama 57 hari, karena dalam pertemuan antara Bung Hatta dan beberapa tokoh Islam pada 18 Agustus 1945, sila pertama Pancasila yang semula berbunyi “Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan syari’at Islam bagi pemeluk-pemeluknya” diganti dengan “Ketuhanan Yang Maha Esa.” Bung Hatta mengatakan bahwa di antara tokoh Islam yang hadir dalam pertemuan kilat pada 18 Agustus itu adalah Kyai Wahid, tetapi sumber lain mengatakan bahwa innformasi itu tidak benar, sebab Kyai Wahid ketika itu sedang berada di Jawa Timur.[10]

Dengan perubahan formula pada sila pertama Pancasila tidak berarti bahwa sintesis di atas telah mengalami perubahan secara mendasar, karena atribut “Yang Maha Esa” sebagai ganti anak kalimat “dengan kewajiban menjalankan syari’at Islam bagi pemeluk-pemeluknya” setidak-tidaknya sedikit menenangkan wakil-wakil golongan santri ketika itu. Tetapi setelah Pemilu 1955 di bawah payung UUDS (Undang-Undang Dasar Sementara) 1950, dalam Majelis Konstituante yang bersidang antara 1956-1959, wakil-wakil kaum santri kembali memperjuangkan agar Islam dijadikan dasar negara berhadapan dengan Pancasila yang diusulkan oleh partai-partai nasionalis dan bahkan oleh PKI (Partai Komunis Indonesia).[11] Perjuangan kali ini pun tidak berhasil karena suara wakil-wakil pendukung Pancasila dan pendukung Dasar Islam dalam majelis sama-sama gagal meraih suara terbanyak seperti yang dituntut oleh UUDS. Keadaan inilah kemudian yang membawa Presiden Soekarno untuk mengeluarkan Dekrit 5 Juli 1959 dengan keputusan kembali kepada UUD 1945, di mana Pancasila tetap sebagai dasar negara. Lagi, untuk menenangkan wakil-wakil Islam dalam konsiderasi dekrit disebutkan pula posisi Piagam Jakarta sebagai berikut: “Bahwa kami berkeyakinan bahwa Piagam Jakarta tertanggal 22 Juni 1945 menjiwai Undang-Undang Dasar 1945 dan adalah merupakan suatu rangkaian-kesatuan dengan Konstitusi tersebuat…”[12]

Sampai dengan era dasawarsa kedua abad ke-21, Pancasila yang kita kenal sekarang tetaplah Pancasila hasil perubahan tanggal 18 Agustus 1945, tetapi UUD 1945 telah mengalami empat kali amendemen dalam tempo dua tahun. Amendemen-amendemen ini telah digugat pula oleh berbagai kalangan karena dinilai tidak mencerminkan ruh Pancasila dan UDD 1945 yang asli. Dalam pada itu di kalangan kecil umat Islam bahkan bergerak lebih ekstrem dengan menolak Pancasila sebagai dasar negara, digantikan oleh dasar Islam dengan semboyan pelaksanaan syari’at Islam, sebagaimana yang dituntut oleh Piagam Jakarta. Bagi arus besar umat Islam Indonesia, dasar Pancasila sudah diterima dengan penuh kesadaran, tetapi mereka tetap prihatin menghadapi kenyataan karena nilai-nilai luhur Pancasila itu belum kunjung membimbing cara kita bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara. Pancasila malah dikhianati dalam perbuatan.

Posisi saya dalam memandang politik kekuasaan

Pandangan Hatta tentang agama yang sering dijadikan alat oleh negara secara empirik berlaku di mana-mana di muka bumi, tidak perduli agama dan ideologi politik yang dianut oleh pemangku kekuasaan itu. Sepanjang sejarah Islam contoh-contoh tentang penyalahgunaan kekuasaan ini tidak diragukan lagi telah mengisi berita-berita sejarah dalam tempo yang lama. Revolusi yang sedang berlangsung di beberapa negara Arab adalah contoh-contoh mutakhir tentang bagaimana agama sebagai dasar moral sudah lama tidak berfungsi. Fatwa-fatwa yang dikeluarkan ulama tentang rezim yang sedang berkuasa lebih banyak memberikan legitimasi terhadap kenyataan politik yang ada. Begitu juga para penulis kelasik tidak berupaya untuk membangun teori politik yang lebih dekat kepada cita-cita al-Qur’an mengenai keadilan dan doktrin persamaan. “Tidak ada perubahan dalam teori politik di dunia Islam selama 1000 tahun,” tulis Qamaruddin Khan.[13] Buntut jangka panjangnya sungguh fatal bagi munculnya pemikiran segar dalam teori politik Islam. Dikatakan selanjutnya: “Akibatnya terdapat perlawanan keras terhadap pemikiran segar. Gagasan baru apa pun dipandang bid’ah, sekalipun itu tidak ada sangkut pautnya dengan iman. Semangat penyelidikan bebas yang diproklamasikan al-Qur’an telah diterlantarkan umat Islam. Situasi menyedihkan ini masih sedang bekerja sebagai rintangan besar bagi pemikiran orisinal dalam Islam.”[14]

Kita kembali ke Indonesia tentang hubungan agama dan kekuasaan. Pertanyannya adalah: apakah politik kekuasaan itu selalu kotor? Dalam sejarah kontemporer Indonesia, perdebatan tentang isu ini tidak kurang sengitnya. Pihak yang membela dasar negara sekuler berdalil bahwa politik kekuasaan itu kotor, oleh sebab itu jangan dicampuradukkan dengan agama yang suci. Sebaliknya pihak santri membantah pandangan ini dengan mengatakan justru karena politik kekuasaan itu kotor perlu dikawal oleh ajaran agama yang suci agar praktik kotor itu bisa dicegah, setidak-tidaknya dikurangi. Dalam masalah hubungan agama dan negara sebagai sistem kekuasaan, pandangan al-Ghazali (1058-1111) mungkin baik juga dikutip: “Agama itu dasar, sultan itu pengawal/penjaga.”[15] Artinya agama dijadikan landasan moral agar kekuasaan itu tidak jauh melenceng, sekalipun dalam realitas politik sukar sekali untuk dijalankan. Tetapi setidak-tidaknya acuan moral itu harus ada, apakah itu agama atau fasal-fasal dalam konstitusi.


Akhirnya, dengan modal Pancasila sebagai dasar negara, sebenarnya acuan moral dalam sistem kekuasaan kita sudah sangat jelas. Tidak perlu lagi dicari dasar lain. Tetapi yang selalu bermasalah adalah kualitas manusia tuna-moral yang sering berlindung di balik dasar Pancasila itu. Akibatnya adalah bahwa bangsa dan negara ini masih saja berada dalam lingkungan kultur politik kumuh. Kenyataan yang cukup ironis di depan kita adalah ini: para politisi yang mengaku beragama atau mereka yang jarang menyebut agama, kelakuannya rata-rata tidak banyak perbedaan. Inilah tragedi yang dibebankan atas bahu Pancasila yang harus segera dihentikan. Pendapat Kyai Wahid dan Bung Hatta perlu dibaca lagi agar bangsa ini cepat ke luar dari kubangan politik kekuasaan yang kotor yang sarat dosa dan dusta itu.

(Disampaikan di depan Seminar Nasional Pemikiran Politik K.H.A. Wahid Hasyim: “Agama, Politik, dan Kekuasaan”, bertempat di kampus UIN Makassar, 25 Juni 2011)

Oleh: Prof. Dr. Moh. Mahfud MD
(Ketua Mahkamah Konstitusi Republik Indonesia)

Kiprah Wahid Hasyim
Siapa tak kenal sosok seorang Wahid Hasyim? Seluruh rakyat Indonesia yang masih mempunyai semangat nasionalisme dan jiwa kebangsaan, pasti mengenal nama ini dengan baik. Nama ini pernah menggetarkan tentara Jepang dan Belanda di era penjajahan. Pemilik nama ini juga mempunyai konstribusi dan peran yang sangat signifikan bagi keberlangsungan perjuangan melawan penjajahan dan kolonialisme. Dia lah penggagas lahirnya “tentara Hizbullah”, seperti halnya “Peta”, tentara Hizbullah bertugas mempertahankan tanah air Indonesia di era penjajahan Jepang. Bahkan tegaknya Indonesia sebagai negara yang merdeka dan berdaulat berdasarkan Pancasila dan UUD 1945, tidak terlepas dari ide dan gagasannya tatkala duduk sebagai anggota BPUPK dan PPKI. Pemikiran-pemikirannya yang brilian turut mewarnai dan mengisi ruh konstitusi Indonesia sebagai kaidah dasar dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Nama lengkapnya adalah Abdul Wahid Hasyim, salah seorang tokoh pahlawan nasional Indonesia dan menteri negara dalam kabinet pertama Indonesia. Ia adalah ayah dari Presiden keempat Indonesia, Abdurrahman Wahid dan anak dari Hasyim Asy’arie, yang juga merupakan salah satu pahlawan nasional Indonesia, pendiri jama’ah Nahdlatul Ulama (NU) yang merupakan salah satu ormas Islam terbesar bukan hanya di Indonesia, tetapi juga di dunia.
Wahid Hasyim adalah salah satu putra terbaik yang dimiliki bangsa Indonesia. Ia merupakan salah satu tokoh yang turut mengukir sejarah negeri ini pada masa awal kemerdekaan Republik Indonesia. Terlahir Jumat Legi, 5 Rabi’ul Awal 1333 Hijriyah atau 1 Juni 1914, Wahid mengawali kiprah kemasyarakatannya pada usia relatif muda. Setelah menimba ilmu agama ke berbagai pondok pesantren di Jawa Timur dan Mekah, pada usia 21 tahun Wahid membuat “gebrakan” baru dalam dunia pendidikan pada zamannya. Dengan semangat memajukan pesantren, Wahid memadukan pola pengajaran pesantren yang menitikberatkan pada ajaran agama dengan pelajaran ilmu umum. Sistem klasikal diubah menjadi sistem tutorial. Selain pelajaran bahasa Arab, murid juga diajari bahasa Inggris dan bahasa Belanda. Itulah madrasah nidzamiyah. Kiai Wahid adalah seorang tokoh Nahdlatul Ulama dari jenis yang tidak banyak kita temukan, beliau adalah pemimpin yang organisatoris, jenis “pekerja” bukan “pembicara”. Kiai Wahid dikenal juga sebagai man of action bukan jenis man of ideas. Ia juga tidak hanya pandai melontarkan gagasan tetapi bisa mewujudkannya. Ia seorang pemimpin yang kuat pendiriannya, tenang dan dapat mempersatukan aliran pikiran yang berbeda-beda. Karena karakter dan sifatnya yang demikian, Wahid Hasjim sangat disegani kawan maupun lawan.
Meskipun ayahandanya, hadratush syaikh Hasyim Asy’ari, pendiri Nahdlatul Ulama (NU), butuh waktu beberapa tahun bagi Wahid Hasyim untuk menimbang berbagai hal sebelum akhirnya memutuskan aktif di NU. Pada usia 25 tahun Wahid bergabung dengan Majelis Islam A’la Indonesia (MIAI), federasi organisasi massa dan partai Islam saat itu. Setahun kemudian Wahid menjadi ketua MIAI. Dalam perkembangannya, MIAI yang didirikan pada 1937 di Surabaya pada masa penjajahan Belanda diubah menjadi Majlis Syuro Muslimin Indonesia (Masyumi) pada masa Jepang. Masyumi merupakan gabungan dari empat organisasi Islam, yaitu Nahdlatul Ulama, Muhammadiyah, Perserikatan Ummat Islam Indonesia, dan Perhimpunan Ummat Islam. Masyumi adalah organisasi yang bersifat federatif, artinya empat organisasi Islam yang tergabung dalam Masyumi tetap berjalan seperti biasanya. Semula, Masyumi dibentuk oleh Jepang sebagai alat propaganda untuk mendukung kepentingannya. Namun, Wahid Hasjim yang sejak semula bergabung dalam Masyumi mengajak Mohammad Natsir, Harsono Tjokroaminoto, Prawoto Mangkusasmito dan Zainul Arifin dan tenaga-tenaga muda lainnya untuk berjuang menggerakkan Masyumi agar tidak dijadikan alat propaganda oleh Jepang. Hasil dari perjuangan Wahid Hasjim dan tokoh-tokoh muda lainnya pada akhirnya dapat menggagalkan upaya tentara Jepang untuk menjadikan Masyumi sebagai alat pengerahan kerja paksa (Romusa). Bahkan Masyumi dijadikan alat untuk memperkuat perlawanan rakyat terhadap penjajah Jepang.
Karier politik Wahid Hasjim terus menanjak dengan cepat. Ketua PBNU, anggota Badan Penyelidik Usaha-usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia (BPUPK) dan Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia (PPKI), hingga menteri agama pada tiga kabinet (Hatta, Natsir, dan Sukiman). Kiprah seorang Wahid Hasjim rupanya tidak hanya berperan dalam kancah nasional, tetapi juga dalam kancah internasional. Kepeduliannya terhadap dunia Islam ditunjukkan saat memimpin Muktamar NU XIX tahun 1952 di Palembang dalam kapasitasnya sebagai ketua muda PBNU. Muktamar ini menghasilkan kebijakan luar negeri NU berupa, pertama, dukungan kepada negara-negara Islam di Afrika Utara, terutama Tunisia untuk merdeka dan mendesak Prancis agar meninjau kembali sikapnya dan meninggalkan politik kekerasan yang membayakan perdamaian dunia. Kedua, menyerukan kepada Pakistan dan India agar menyelesaikan perselisihan tentang Kashmir dengan jalan damai sesuai dengan demokrasi dan kehendak penduduk Kashmir sendiri secara bebas. Ketiga, turut bersedih hati terhadap nasib umat Islam di Palestina dan menyerukan umat Islam di seluruh dunia untuk memperhatikan dan meyokong perjuangan saudaranya di Palestina. Keempat, bersimpati kepada umat Islam di Iran dan Mesir dalam perjuangan mempertahankan hak-haknya. Kelima, mengirimkan sikap ini kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) dan Muktamar Alam Islam di Pakistan. Dengan demikian, kiprah Wahid Hasjim dan Nahdlatul Ulama pada 1952 telah melintasi tapal batas teritorial Indonesia menuju kancah internasional.
Selanjutnya, pasca perang dunia I dan perang dunia II, serta pasca runtuhnya khilafah Islam di Turki, menyebabkan pula lenyapnya khilafah Islam dalam percaturan politik internasional. Hal ini diperparah dengan kondisi umat Islam yang terpecah belah menjadi kelompok negara-negara atau rombongan kecil-kecil sehingga hubungan dunia Islam terputus. Sedangkan di sekelilingnya ada dua kekuatan besar yang membangun blok-blok raksasa, di antaranya blok komunisme dan blok kapitalisme. Melihat kondisi faktual saat itu, partai dan organisasi Islam yang ada di Indonesia bersepakat untuk mendirikan Liga Muslimin Indonesia sebagai wasilah untuk berjuang dan berkomunikasi dengan negara-negara Islam demi terwujudnya persatuan umat Islam di dunia dan untuk kepentingan negara serta masyarakat Islam khususnya. Kesepakatan antar partai dan organisasi-organisasi Islam ini dituangkan dalam Piagam Liga Muslimin Indonesia sebagai berikut.
”Bahwasanya perjalanan sejarah dunia hingga dewasa ini, telah membawa umat manusia pada suatu tingkat hidup dan kehidupan yang tinggi, baik dalam kecerdasan akal maupun dalam kemajuan jasmani. Tetapi oleh karena dasarnya kecerdasan dan kemajuan tadi tidak sesuai dengan petunjuk Allah, pencipta semesta alam, maka ternyata tidak dapat menyampaikan umat manusia kepada hidup dan kehidupan yang berbahagia, makmur, aman, dan sentosa.
Bahwasanya kemerdekaan dan kedaulatan negara bagi umat-umat Islam sepanjang abad-abad yang silam, demikian pula kemerdekaan dan kedaulatan yang kini telah dicapai bangsa Indonesia, tidaklah merupakan tujuan akhir, akan tetapi semata-mata hanyalah menjadi alat untuk menghantarkannya kepada kebahagiaan lahir batin, menurut janji Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Dan kebahagiaan umat dan negara itu, menurut ajaran Islam, dapat dicapai, apabila gerak umat dan negara lahir batin dalam segala hal ihwalnya, dengan mempergunakan kecerdasan akal dan kemajuan jasmani, bersendikan hukum-hukum dan peraturan Allah…”
Piagam Liga Muslimin ini ditandatangani oleh Wahid Hasjim, Sirajuddin Abbas, dan Abikusno Tjokrosujoso. Wahid Hasjim adalah salah satu pendiri Liga Muslimin Indonesia sekaligus menjadi ketua Liga Muslimin Indonesia yang pertama. Langkah awal Liga Muslimin Indonesia ini adalah melakukan ”Goodwill Mission” yaitu misi persahabatan untuk mengunjungi beberapa negara Islam. Misi kunjungan persahabatan di antaranya, pertama, mempererat hubungan persaudaraan yang sudah ada antara Indonesia dan negara-negara Islam. Kedua, memberi penerangan yang lebih luas tentang kedudukan ulama Islam masyarakat Indonesia. Oleh karena itu delegasi Liga Muslimin Indonesia mengunjungi sembilan negara Islam, yaitu Pakistan, Mesir, Arab Saudi, Lebanon, Suriah, Yordania, Irak, Iran dan Turki. Kunjungan ini dirasakan amat penting ketika itu untuk merajut kembali tali ukhuwah antar dunia Islam yang sempat terputus.
Wahid Hasjim dan Piagam Jakarta
Soekarno menyampaikan pidato di depan BPUPK, tanggal 1 Juni 1945, yang terkenal dengan pidato lahirnya Pancasila. Namun sidang BPUPK ini berakhir tanpa melahirkan kesepakatan tentang dasar negara karena masih adanya perbedaan yang tajam terkait hal ini. Oleh karenanya, sidang pleno I BPUPK ditutup dengan kesepakatan membentuk ”panitia delapan” yang diketuai oleh Soekarno yang bertugas melakukan indentifikasi persoalan-persoalan mendasar yang berkaitan dengan pembentukan hukum dasar. Panitia delapan inilah yang merupakan panitia resmi yang dibentuk oleh BPUPK, sedangkan ”panitia sembilan” merupakan panitia tidak resmi yang dibentuk sendiri oleh Soekarno saat ada sidang VIII yang dihadiri oleh tiga puluh delapan orang anggota chuo sangi in pada tanggal 18-21 Juni 1945 di Jakarta. Panitia sembilan ini dibentuk secara spontan oleh Soekarno karena situasi gawat sehubungan dengan berkecamuknya perang pasifik. Anggota panitia sembilan, yaitu Mohammad Hatta, Mr A.A. Maramis, Abikusno Tjokrosujoso, Abdulkahar Muzakir, H.A. Salim, Mr. Achmad Subardjo, Wahid Hasjim, dan Mr. Muhammad Yamin. Tugas panitia sembilan adalah mencari rumusan yang kompromistis yang diterima oleh semua golongan yang ada saat itu. Pada akhirnya yang menghasilkan Piagam Jakarta (Jakarta Charter) yang di dalamnya memuat rumusan dasar negara adalah Soekarno bersama kedelapan tokoh lainnya yang tergabung dalam panitia sembilan. Piagam Jakarta merupakan dokumen politik yang telah mempersatukan gagasan ketatanegaraan atas persatuan nasional dalam rangka menyongsong negara Indonesia yang merdeka dan berdaulat. Pada 10 Juli 1945, Soekarno melaporkan bahwa pembentukan panitia sembilan merupakan tindakan yang menyimpang aturan formil yang telah diputuskan, namun hasil kerja panitia sembilan ini diterima dalam sidang BPUPK, sehingga produk panitia sembilan berupa Piagam Jakarta yang di dalamnya memuat rumusan Pancasila sebagai dasar negara adalah sebuah produk yang legal secara hukum meskipun dilahirkan dari rahim panitia sembilan yang ilegal.
Piagam Jakarta adalah cikal bakal materi pembukaan UUD 1945 oleh karena materi Piagam Jakarta kemudian dijadikan materi pembukaan (preambule) UUD 1945. Piagam Jakarta berisi pula kalimat proklamasi kemerdekaan Indonesia yang dinyatakan pada 17 Agustus 1945.
Dalam perkembangannya, meskipun terdapat perubahan dan perbaikan pada alinea ke-4 Piagam Jakarta yaitu terkait dengan penghapusan tujuh kata ”…dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya…” dan penghapusan kata ”menurut dasar”, sehingga redaksional keseluruhan kalimat menjadi ”Ketuhanan Yang Maha Esa” dari redaksional semula ”Ketuhanan Yang Maha Esa, dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya”. Namun dalam konteks ini, K.H.A. Wahid Hasjim berpendapat bahwa kalimat ”Ketuhanan Yang Maha Esa, dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” sudah merupakan hasil kesepakatan, sehingga pembahasan terhadap hal ini tidak perlu diperpanjang lagi. Dengan demikian, Wahid Hasjim tetap konsisten memperjuangkan keberadaan ”tujuh kata” dalam Piagam Jakarta. Berikut pendapatnya sebagaimana tertuang dalam risalah rapat Panitia Hukum Dasar pada 11 Juli 1945.
”… Dalam hal ini saya perlu memberi keterangan sedikit. Seperti kemarin telah dikatakan oleh anggota Sanoesi, kalimat ini baginya kurang tajam. Saya sudah mengemukakan bahwa ini hasil kompromis yang kita peroleh, dan jika dijadikan lebih tajam, bisa menimbulkan kesukaran.
Kita tidak usah khawatir dan saya rasa bagi kita masih banyak daya upaya untuk menjaga jangan sampai kejadian hal-hal yang kita kuatirkan, malah saya yakin tidak akan terjadi apa yang dikhawatirkan. Saya sebagai orang yang banyak sedikitnya mempunyai perhubungan dengan masyarakat Islam dapat mengatakan bahwa jika masih ada badan perwakilan, kejadian itu tidak akan terjadi. Saya kemukakan ini supaya soal ini tidak menjadi pembicaraan panjang lebar, hingga menimbulkan macam-macam kekuatiran yang sebenarnya tidak dirasa.
Dan jika masih ada yang kurang puas karena seakan-akan terlalu tajam, saya katakan bahwa masih ada yang berpikir sebaliknya, sampai ada yang menanyakan pada saya apakah dengan ketetapan yang demikian itu orang Islam sudah boleh berjuang menyeburkan jiwanya untuk negara yang kita dirikan ini. Jadi dengan ini saya minta supaya hal ini jangan diperpanjang”.
Pada tanggal 18 Agustus 1945 sebelum sidang PPKI, Moh. Hatta mengundang Ki Bagoes Hadikoesomo, Wahid Hasjim, Mr. Kasman Singodimedjo, dan Mr. Teuku Mohammad Hasan untuk membicarakan penghapusan ”tujuh kata”. Namun Ki Bagoes menghendaki agar ”tujuh kata” tidak dicoret begitu saja. Ki Bagoes Kemudian mengusulkan kalimat ”Ketuhanan Yang Maha Esa” sebagai pengganti ”tujuh kata” yang dicoret di rumah Hatta pada pagi hari tanggal 18 Agustus 1945.

Butiran Pemikiran Wahid Hasjim dalam Konstitusi
Selanjutnya, konsekuensi dari adanya tujuh kata”…dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya…” dalam piagam Jakarta, telah mengilhami pemikiran K.H.A. Wahid Hasjim tentang persyaratan menjadi Presiden sebagai pemimpin negara yang dapat kita temukan dalam risalah Rapat Besar Panitia Perancang Undang-Undang Dasar, tanggal 13 Juli 1945, sebagai berikut.
”Buat masyarakat islam, penting sekali perhubungan antara pemerintah dan masyarakat. Oleh karena itu diusulkan pasal 4 ayat (2) ditambah dengan kata-kata ”yang beragama islam”. Jika Presiden orang Islam, maka perintah-perintah berbau islam dan akan besar pengaruhnya”.
Selain itu, Wahid Hasjim juga mengusulkan agar Pasal 29 diubah menjadi sebagai berikut.
”Diusulkan agar Pasal 29 diubah, sehingga berbunyi ”agama negara ialah agama Islam. Dengan menjamin kemerdekaan orang-orang yang beragama Islam, untuk dsb. Hal ini erat kaitannya dengan pembelaan. Pada umumnya pembelaan yang berdasarkan atas kepercayaan, sangat hebat, karena menurut ajaran agama, nyawa hanya boleh diserahkan untuk urusan agama.
Pendapat Wahid Hasjim terhadap kedua hal ini tentunya menimbulkan pro dan kontra saat itu. Pemikiran Wahid Hasjim ini sangat wajar mengingat Islam adalah agama yang dianut oleh 90 per sen penduduk Indonesia kala itu, meskipun Indonesia bukan negara Islam. Masalah ini menimbulkan kebuntuan dan baru dapat diselesaikan oleh Soekarno pada tanggal 16 Juli 1945. Soekarno menghimbau agar yang tidak setuju dengan rumusan ini bersedia berkorban meninggalkan pendapatnya demi persatuan Indonesia. Penyelesaian ini menunjukkan bahwa ketika proklamasi kemerdekaan, rancangan Pembukaan UUD 1945 masih mengandung anak kalimat ”dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” dan ”Presiden adalah orang Indonesia asli yang beragama Islam”.
Masalah Piagam Jakarta ini kembali menimbulkan perdebatan saat sidang konstituante yang berlangsung dari tahun 1956-1959. Golongan Islam menginginkan agar anak kalimat ”dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” dicantumkan lagi dalam pembukaan UUD 1945. Tetapi golongan nasionalis menolak karena trauma terhadap interpretasi dari ”tujuh kata” yang diartikan bahwa konsekuensi dari tujuh kata itu maka ”Presiden ialah orang Indonesia asli yang beragama Islam” . Ruh dari tujuh kata ini dikhawatirkan akan berlaku pula pada menteri dan panglima angkatan sehingga menteri dan panglima angkatan harus orang Indonesia asli yang beragama Islam.
Setelah konstituante tidak tidak dapat memecahkan masalah dasar negara, Presiden Soekarno mengeluarkan dekrit untuk kembali ke UUD 1945. Presiden Soekarno memecahkan persoalan ini dengan membuat kompromi lagi yakni menyatakan bahwa ”Piagam Jakarta menjiwai UUD 1945 dan adalah merupakan suatu rangkaian kesatuan dengan konstitusi tersebut. Pernyataan dalam dekrit tersebut menunjukkan bahwa Bung Karno tetap konsisten dengan perjanjian luhur yang dibuatnya antara kurun waktu tanggal 18-21 Juni 1945, dengan catatan bahwa beliau berpendapat kata ”yang beragama Islam” tidak perlu dicantumkan dalam pasal yang berbunyi Presiden ialah orang Indonesia asli”.
Meskipun pemikiran Wahid Hasjim mengenai persyaratan untuk menjadi Presiden dan pasal mengenai agama negara tidak dimasukkan ke dalam konstitusi, namun hasil karya Wahid Hasjim dan kedelapan orang lainnya yang tergabung dalam ”tim sembilan”, telah dijadikan sebagai pembukaan (preambule) konstitusi kita.

Tafsir Lain
Pada umumnya kita percaya sepenuhnya terhadap apa yang telah diuraikan di atas, bahwa Wahid Hasjim adalah seorang tokoh nasionalis Islami yang sejak awal merumuskan dan menerima Pancasila seperti yang ada sekarang ini. Tetapi kita perlu melihat juga ada sumber dan pandangan yang berbeda yang mengatakan bahwa sampai saat-saat akhir, Wahid Hasjim masih mempertahankan Piagam Jakarta dan tak perlu diganti seperti yang sekarang. Tepatnya, Wahid Hasjim tetap menginginkan agar Piagam Jakarta dipertahankan seperti yang dipidatokannya dalam sidang BPUPKI. Bahkan ada sumber yang mengatakan, tidak benar Wahid Hasjim turut serta dalam pertemuan dengan Moh. Hatta sebelum sidang PPKI yang diselenggarakan pada 18 Agustus 1945 yang kemudian bersama tiga wakil Islam lainnya mencoret “tujuh kata” Piagam Jakarta. Misal, Bahder Johan mengatakan bahwa pada hari itu K.H.A. Wahid Hasjim ada di Surabaya. Wahid Hasjim sendiri tidak pernah mengonfirmasi bahwa dirinya ikut melakukan pencoretan terhadap “tujuh kata” yang merupakan rumusan Pancasila yang termuat di dalam Piagam Jakarta.
Peran K.H.A Wahid Hasjim berikutnya di dalam kancah politik yang menjelaskan bahwa dirinya kokoh berada di dalam kubu kelompok Islam adalah saat keterlibatannya dalam Masyumi. Bahkan NU sendiri, setelah menjadi partai yang terlepas dari Masyumi sepeninggal Wahid Hasjim, ketika di Konstituate berada satu kubu dengan Partai Masyumi untuk memperjuangkan dasar negara Islam. Di sini tampak jelas bahwa perjuangan Wahid Hasjim di lembaga-lembaga pembentuk UUD lebih condong pada Islam formal seperti halnya Masyumi. Bahkan pandangan ini masih diwarisi oleh Partai NU pada Pemilu tahun 1971 yang juga berorientasi pada formalisasi Islam.
Tetapi apakah dengan demikian Wahid Hasjim juga tidak menyetujui Pancasila? Jawabannya sudah pasti tidak. Sebab apa yang dilakukan oleh Wahid Hasjim di dalam memperjuangkan ide tentang dasar negara saat itu, yakni menjadikan Islam sebagai dasar negara dilakukannya melalui lembaga-lembaga resmi yang memang dibentuk untuk memperjuangkan berlakunya ideologi negara, misalnya dalam sidang BPUPK dan sidang PPKI. Begitu juga aktivitasnya di dalam Partai Masyumi dan NU untuk masa-masa selanjutnya. Dengan demikian apa yang dilakukan K.H.A Wahid Hasjim adalah langkah yang tepat sebagai wakil dari umat Islam saat itu. Memperjuangkan dasar negara apa pun saat itu adalah sah dan boleh seperti yang juga dilakukan oleh Partai Komunis Indonesia, tetapi keputusan apa pun yang diambil sebagai resultante pasti dipatuhi.
Wahid Hasjim tetaplah seorang demokrat sejati yang menerima Pancasila sebagai dasar negara ketika Pancasila sebagai dasar negara itu sudah disepakati secara resmi sebagai hasil modus vivendi atau mietsaqon gholidza. Itu sebabnya dalam kepemimpinannya sebagai pejabat negara, yaitu sebagai menteri agama, Wahid Hasjim tidak pernah hanya mengutamakan umat Islam saja tetapi dia mengutamakan seluruh rakyat Indonesia. Ketika sebuah ide harus diperjuangkan dalam forum resmi, dia perjuangkan secara konsekuen, tetapi begitu ada keputusan kenegaraan, dia laksanakan dengan konsekuen pula meskipun tak semua idenya disepakati.
Berdasarkan perjalanan sejarah kepemimpinan Wahid Hasjim baik dalam lingkup Nahdlatul Ulama maupun dalam lingkup negara, terkait dengan paham kebangsaan dapat disimpulkan, pertama, pada saat-saat ideologi negara diperdebatkan, Wahid Hasjim membawa bendera Islam sehingga tepatlah pendapat masyarakat bahwa secara kategoris Wahid Hasjim termasuk kelompok nasionalis Islami. Kedua, dalam kiprahnya di pemerintahan dan dalam kegiatan politik sehari-hari, Wahid Hasjim menjadi contoh yang sangat menonjol bahwa setiap warga negara, setiap kelompok, setiap penganut agama, dan setiap etnis harus tunduk pada ideologi dan konstitusi yang sudah disepakati bersama sebagai pedoman kehidupan berbangsa dan bernegara. Oleh karena itu, pada saat pembicaraan tentang ideologi negara diperdebatkan oleh lembaga yang berwenang, kita mengenal sosok K.H.A. Wahid Hasjim adalah sosok yang kuat dengan idenya tentang negara dengan formalisasi Islam, namun pada saat konstitusi dan ideologi disepakati maka Wahid Hasjim memberi contoh untuk melaksanakannya dengan konsekuen. Inilah contoh tentang cara hidup berkonstitusi yang benar. Kristalisasi paham kebangsaan NU yang sekarang ini mendominasi kehidupan umat Islam di Indonesia, yakni menerima Pancasila sebagai ideologi yang final, tidak lain merupakan kelanjutan pemikiran teologis Wahid Hasjim bahwa apabila segala sesuatunya sudah diperjuangkan dengan sunguh-sungguh dan kesepakatannya merupakan hasil kompromi maka itu harus ditaati. Dalam hal ini, ada beberapa kaidah ushul fikh, yaitu:
ما لا يدْرك كله لا يترك كله

Apabila tidak bisa dicapai seluruhnya maka jangan tinggalkan seluruhnya.

Kaidah ini memberi arti bahwa jika perjuangan untuk membentuk negara Islam sudah dilakukan dengan sungguh-sungguh tetapi tidak berhasil, maka jangan tinggalkan sisa-sisa perjuangan yang masih bisa dilakukan, yakni menerima dan berjuang di dalam negara kebangsaan secara total.
العبرة فى الاسلام بالجوهر لا بالمظهر

Patokan dasar dalam memperjuangkan Islam adalah memperjuangkan nilai-nilai substansinya, bukan simbol-simbol formalitasnya.

Kaidah ini memberi arti bahwa setelah perjuangan untuk memberlakukan syariat baik secara simbol formal maupun substansinya tidak berhasil dilakukan maka yang harus diperjuangkan adalah bagaimana mengaktualisasikan substansinya.
Kedua dalil ini bersifat saling menguatkan. Dengan demikian, paham kebangsaan Indonesia yang menjadikan Pancasila sebagai pengikat sendi-sendi kehidupan berbangsa dan bernegara memiliki landasan teologis berdasar kaidah ushul fikh tersebut yang benang merahnya bisa dirunut pada gagasan dan langkah-langkah Wahid Hasjim.
Pemikiran ini kemudian dikembangkan oleh KH. Abdurahman Wahid (Gus Dur) yang sejalan dengan pemikiran Nurcholis Majid dan lain-lain. Menurut mereka, di Indonesia, ikatan kebangsaan itu secara teologis bisa dibangun atas dasar tiga hal, pertama, bahwa semua agama bersumber dari satu sumber yang sama hanya kemudian ada perbedaan yang merupakan sunnatullah. Oleh karena berasal dari sumber yang sama, maka tidak perlu ada konflik yang mengganggu kerukunan. Karena jika semua pemeluk agama melaksanakan dan menjalankan agamanya masing-masing maka akan baik bagi dirinya maupun bagi masyarakatnya. Kedua, seluruh pemeluk agama yang berasal dari agama apa pun juga, harus bekerja dalam ikatan kalimatun sawa atau visi dan pandangan yang sama. Hal ini bisa dilakukan dengan mempertemukan hal-hal yang mempunyai kesamaan substansi tanpa membesarkan-besarkan perbedaannya. Kesamaan substansi itu merupakan nilai-nilai yang bersifat universal yang diperjuangkan oleh seluruh umat manusia seperti tegaknya keadilan, hukum, kepemimpinan yang amanah, demokrasi/permusyawaratan dalam hidup bersama, perlindungan lingkungan hidup dan sebagainya. Oleh karena nilai-nilai yang bersifat universal itu dikenal oleh semua agama maka harus kita perjuangkan secara bersama pula dalam bingkai dan ikatan kebangsaan Indonesia. Ketiga, hanifiyyah samhah, bahwa cara beragama yang benar adalah cara yang lurus dan toleran. Lurus, artinya melaksanakan ajaran agamanya masing-masing, sedangkan toleran, artinya memaklumi dan tidak menyalahkan agama lain. Ketiga hal ini merupakan dalil-dalil naqliah di dalam agama.
Sebagai penutup makalah ini, Saya kembali ingin menegaskan bahwa K.H.A. Wahid Hasjim adalah sosok manusia langka yang paripurna yang pernah dimiliki oleh bangsa kita. Kiprah dan perjuangannya tidak hanya akan terus kita kenang sepanjang masa, namun seluruh sosok pribadinya perlu kita jadikan teladan di tengah krisis keteladanan yang sampai saat ini melanda negeri kita. Demikianlah kiprah seorang Wahid Hasjim dalam kancah nasional dan internasional serta sekelumit pemikiran tentang K.H.A. Wahid Hasjim yang turut mewarnai jiwa konstitusi negara kita.

Pada zaman Nabi Muhammad SAW, ada seorang pemuda bermata biru, rambutnya merah, pundaknya lapang panjang, berpenampilan cukup tampan, kulitnya kemerah-merahan, dagunya menempel di dada selalu melihat pada tempat sujudnya, tangan kanannya menumpang pada tangan kirinya, ahli membaca Al Qur’an dan menangis, pakaiannya hanya dua helai sudah kusut yang satu untuk penutup badan dan yang satunya untuk selendangan, tiada orang yang menghiraukan, tak dikenal oleh penduduk bumi akan tetapi sangat terkenal di langit. Dia, jika bersumpah demi Allah pasti terkabul. Pada hari kiamat nanti ketika semua ahli ibadah dipanggil disuruh masuk surga, dia justru dipanggil agar berhenti dahulu dan disuruh memberi syafa’at, ternyata Allah memberi izin dia untuk memberi syafa’at sejumlah qobilah Robi’ah dan qobilah Mudhor, semua dimasukkan surga tak ada yang ketinggalan karenanya. Dia adalah “Uwais al-Qarni”. Ia tak dikenal banyak orang dan juga miskin, banyak orang suka menertawakan, mengolok-olok, dan menuduhnya sebagai tukang membujuk, tukang mencuri serta berbagai macam umpatan dan penghinaan lainnya.
Seorang fuqoha’ negeri Kuffah, karena ingin duduk dengannya, memberinya hadiah dua helai pakaian, tapi tak berhasil dengan baik, karena hadiah pakaian tadi diterima lalu dikembalikan lagi olehnya seraya berkata : “Aku khawatir, nanti sebagian orang menuduh aku, dari mana kamu dapatkan pakaian itu, kalau tidak dari membujuk pasti dari mencuri”.
Pemuda dari Yaman ini telah lama menjadi yatim, tak punya sanak famili kecuali hanya ibunya yang telah tua renta dan lumpuh. Hanya penglihatan kabur yang masih tersisa. Untuk mencukupi kehidupannya sehari-hari, Uwais bekerja sebagai penggembala kambing. Upah yang diterimanya hanya cukup untuk sekedar menopang kesehariannya bersama Sang ibu, bila ada kelebihan, ia pergunakan untuk membantu tetangganya yang hidup miskin dan serba kekurangan seperti keadaannya. Kesibukannya sebagai penggembala domba dan merawat ibunya yang lumpuh dan buta, tidak mempengaruhi kegigihan ibadahnya, ia tetap melakukan puasa di siang hari dan bermunajat di malam harinya.
Uwais al-Qarni telah memeluk Islam pada masa negeri Yaman mendengar seruan Nabi Muhammad SAW. yang telah mengetuk pintu hati mereka untuk menyembah Allah, Tuhan Yang Maha Esa, yang tak ada sekutu bagi-Nya. Islam mendidik setiap pemeluknya agar berakhlak luhur. Peraturan-peraturan yang terdapat di dalamnya sangat menarik hati Uwais, sehingga setelah seruan Islam datang di negeri Yaman, ia segera memeluknya, karena selama ini hati Uwais selalu merindukan datangnya kebenaran. Banyak tetangganya yang telah memeluk Islam, pergi ke Madinah untuk mendengarkan ajaran Nabi Muhammad SAW secara langsung. Sekembalinya di Yaman, mereka memperbarui rumah tangga mereka dengan cara kehidupan Islam.
Alangkah sedihnya hati Uwais setiap melihat tetangganya yang baru datang dari Madinah. Mereka itu telah “bertamu dan bertemu” dengan kekasih Allah penghulu para Nabi, sedang ia sendiri belum. Kecintaannya kepada Rasulullah menumbuhkan kerinduan yang kuat untuk bertemu dengan sang kekasih, tapi apalah daya ia tak punya bekal yang cukup untuk ke Madinah, dan yang lebih ia beratkan adalah sang ibu yang jika ia pergi, tak ada yang merawatnya.
Di ceritakan ketika terjadi perang Uhud Rasulullah SAW mendapat cedera dan giginya patah karena dilempari batu oleh musuh-musuhnya. Kabar ini akhirnya terdengar oleh Uwais. Ia segera memukul giginya dengan batu hingga patah. Hal tersebut dilakukan sebagai bukti kecintaannya kepada beliau SAW, sekalipun ia belum pernah melihatnya. Hari berganti dan musim berlalu, dan kerinduan yang tak terbendung membuat hasrat untuk bertemu tak dapat dipendam lagi. Uwais merenungkan diri dan bertanya dalam hati, kapankah ia dapat menziarahi Nabinya dan memandang wajah beliau dari dekat ? Tapi, bukankah ia mempunyai ibu yang sangat membutuhkan perawatannya dan tak tega ditingalkan sendiri, hatinya selalu gelisah siang dan malam menahan kerinduan untuk berjumpa. Akhirnya, pada suatu hari Uwais mendekati ibunya, mengeluarkan isi hatinya dan memohon izin kepada ibunya agar diperkenankan pergi menziarahi Nabi SAW di Madinah. Sang ibu, walaupun telah uzur, merasa terharu ketika mendengar permohonan anaknya. Beliau memaklumi perasaan Uwais, dan berkata : “Pergilah wahai anakku ! temuilah Nabi di rumahnya. Dan bila telah berjumpa, segeralah engkau kembali pulang”. Dengan rasa gembira ia berkemas untuk berangkat dan tak lupa menyiapkan keperluan ibunya yang akan ditinggalkan serta berpesan kepada tetangganya agar dapat menemani ibunya selama ia pergi.
Sesudah berpamitan sambil menciumi sang ibu, berangkatlah Uwais menuju Madinah yang berjarak kurang lebih empat ratus kilometer dari Yaman. Medan yang begitu ganas dilaluinya, tak peduli penyamun gurun pasir, bukit yang curam, gurun pasir yang luas yang dapat menyesatkan dan begitu panas di siang hari, serta begitu dingin di malam hari, semuanya dilalui demi bertemu dan dapat memandang sepuas-puasnya paras baginda Nabi SAW yang selama ini dirindukannya. Tibalah Uwais al-Qarni di kota Madinah. Segera ia menuju ke rumah Nabi SAW, diketuknya pintu rumah itu sambil mengucapkan salam. Keluarlah sayyidatina ‘Aisyah r.a., sambil menjawab salam Uwais. Segera saja Uwais menanyakan Nabi yang ingin dijumpainya. Namun ternyata beliau SAW tidak berada di rumah melainkan berada di medan perang. Betapa kecewa hati sang perindu, dari jauh ingin berjumpa tetapi yang dirindukannya tak berada di rumah. Dalam hatinya bergolak perasaan ingin menunggu kedatangan Nabi SAW dari medan perang. Tapi, kapankah beliau pulang ? Sedangkan masih terngiang di telinga pesan ibunya yang sudah tua dan sakit-sakitan itu, agar ia cepat pulang ke Yaman,” Engkau harus lekas pulang”. Karena ketaatan kepada ibunya, pesan ibunya tersebut telah mengalahkan suara hati dan kemauannya untuk menunggu dan berjumpa dengan Nabi SAW. Ia akhirnya dengan terpaksa mohon pamit kepada sayyidatina ‘Aisyah r.a. untuk segera pulang ke negerinya. Dia hanya menitipkan salamnya untuk Nabi SAW dan melangkah pulang dengan perasaan haru.
Sepulangnya dari perang, Nabi SAW langsung menanyakan tentang kedatangan orang yang mencarinya. Nabi Muhammad SAW menjelaskan bahwa Uwais al-Qarni adalah anak yang taat kepada ibunya. Ia adalah penghuni langit (sangat terkenal di langit). Mendengar perkataan baginda Rosulullah SAW, sayyidatina ‘Aisyah r.a. dan para sahabatnya tertegun. Menurut informasi sayyidatina ‘Aisyah r.a., memang benar ada yang mencari Nabi SAW dan segera pulang kembali ke Yaman, karena ibunya sudah tua dan sakit-sakitan sehingga ia tidak dapat meninggalkan ibunya terlalu lama. Rosulullah SAW bersabda : “Kalau kalian ingin berjumpa dengan dia (Uwais al-Qarni), perhatikanlah, ia mempunyai tanda putih di tengah-tengah telapak tangannya.” Sesudah itu beliau SAW, memandang kepada sayyidina Ali k.w. dan sayyidina Umar r.a. dan bersabda : “Suatu ketika, apabila kalian bertemu dengan dia, mintalah do’a dan istighfarnya, dia adalah penghuni langit dan bukan penghuni bumi”.
Tahun terus berjalan, dan tak lama kemudian Nabi SAW wafat, hingga kekhalifahan sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. telah di estafetkan Khalifah Umar r.a. Suatu ketika, khalifah Umar teringat akan sabda Nabi SAW. tentang Uwais al-Qarni, sang penghuni langit. Beliau segera mengingatkan kepada sayyidina Ali k.w. untuk mencarinya bersama. Sejak itu, setiap ada kafilah yang datang dari Yaman, beliau berdua selalu menanyakan tentang Uwais al-Qorni, apakah ia turut bersama mereka. Diantara kafilah-kafilah itu ada yang merasa heran, apakah sebenarnya yang terjadi sampai-sampai ia dicari oleh beliau berdua. Rombongan kafilah dari Yaman menuju Syam silih berganti, membawa barang dagangan mereka.
Suatu ketika, Uwais al-Qorni turut bersama rombongan kafilah menuju kota Madinah. Melihat ada rombongan kafilah yang datang dari Yaman, segera khalifah Umar r.a. dan sayyidina Ali k.w. mendatangi mereka dan menanyakan apakah Uwais turut bersama mereka. Rombongan itu mengatakan bahwa ia ada bersama mereka dan sedang menjaga unta-unta mereka di perbatasan kota. Mendengar jawaban itu, beliau berdua bergegas pergi menemui Uwais al-Qorni. Sesampainya di kemah tempat Uwais berada, Khalifah Umar r.a. dan sayyidina Ali k.w. memberi salam. Namun rupanya Uwais sedang melaksanakan sholat. Setelah mengakhiri shalatnya, Uwais menjawab salam kedua tamu agung tersebut sambil bersalaman. Sewaktu berjabatan, Khalifah Umar segera membalikkan tangan Uwais, untuk membuktikan kebenaran tanda putih yang berada ditelapak tangan Uwais, sebagaimana pernah disabdakan oleh baginda Nabi SAW. Memang benar ! Dia penghuni langit. Dan ditanya Uwais oleh kedua tamu tersebut, siapakah nama saudara ? “Abdullah”, jawab Uwais. Mendengar jawaban itu, kedua sahabatpun tertawa dan mengatakan : “Kami juga Abdullah, yakni hamba Allah. Tapi siapakah namamu yang sebenarnya ?” Uwais kemudian berkata: “Nama saya Uwais al-Qorni”. Dalam pembicaraan mereka, diketahuilah bahwa ibu Uwais telah meninggal dunia. Itulah sebabnya, ia baru dapat turut bersama rombongan kafilah dagang saat itu. Akhirnya, Khalifah Umar dan Ali k.w. memohon agar Uwais berkenan mendo’akan untuk mereka. Uwais enggan dan dia berkata kepada khalifah: “Sayalah yang harus meminta do’a kepada kalian”. Mendengar perkataan Uwais, Khalifah berkata: “Kami datang ke sini untuk mohon do’a dan istighfar dari anda”. Karena desakan kedua sahabat ini, Uwais al-Qorni akhirnya mengangkat kedua tangannya, berdo’a dan membacakan istighfar. Setelah itu Khalifah Umar r.a. berjanji untuk menyumbangkan uang negara dari Baitul Mal kepada Uwais, untuk jaminan hidupnya. Segera saja Uwais menolak dengan halus dengan berkata : “Hamba mohon supaya hari ini saja hamba diketahui orang. Untuk hari-hari selanjutnya, biarlah hamba yang fakir ini tidak diketahui orang lagi”.
Setelah kejadian itu, nama Uwais kembali tenggelam tak terdengar beritanya. Tapi ada seorang lelaki pernah bertemu dan di tolong oleh Uwais , waktu itu kami sedang berada di atas kapal menuju tanah Arab bersama para pedagang, tanpa disangka-sangka angin topan berhembus dengan kencang. Akibatnya hempasan ombak menghantam kapal kami sehingga air laut masuk ke dalam kapal dan menyebabkan kapal semakin berat. Pada saat itu, kami melihat seorang laki-laki yang mengenakan selimut berbulu di pojok kapal yang kami tumpangi, lalu kami memanggilnya. Lelaki itu keluar dari kapal dan melakukan sholat di atas air. Betapa terkejutnya kami melihat kejadian itu. “Wahai waliyullah,” Tolonglah kami !” tetapi lelaki itu tidak menoleh. Lalu kami berseru lagi,” Demi Zat yang telah memberimu kekuatan beribadah, tolonglah kami!”Lelaki itu menoleh kepada kami dan berkata: “Apa yang terjadi ?” “Tidakkah engkau melihat bahwa kapal dihembus angin dan dihantam ombak ?”tanya kami. “Dekatkanlah diri kalian pada Allah ! ”katanya. “Kami telah melakukannya.” “Keluarlah kalian dari kapal dengan membaca bismillahirrohmaanirrohiim!” Kami pun keluar dari kapal satu persatu dan berkumpul di dekat itu. Pada saat itu jumlah kami lima ratus jiwa lebih. Sungguh ajaib, kami semua tidak tenggelam, sedangkan perahu kami berikut isinya tenggelam ke dasar laut. Lalu orang itu berkata pada kami ,”Tak apalah harta kalian menjadi korban asalkan kalian semua selamat”. “Demi Allah, kami ingin tahu, siapakah nama Tuan ? ”Tanya kami. “Uwais al-Qorni”. Jawabnya dengan singkat. Kemudian kami berkata lagi kepadanya, ”Sesungguhnya harta yang ada di kapal tersebut adalah milik orang-orang fakir di Madinah yang dikirim oleh orang Mesir.” “Jika Allah mengembalikan harta kalian. Apakah kalian akan membagi-bagikannya kepada orang-orang fakir di Madinah?” tanyanya.“Ya,”jawab kami. Orang itu pun melaksanakan sholat dua rakaat di atas air, lalu berdo’a. Setelah Uwais al-Qorni mengucap salam, tiba-tiba kapal itu muncul ke permukaan air, lalu kami menumpanginya dan meneruskan perjalanan. Setibanya di Madinah, kami membagi-bagikan seluruh harta kepada orang-orang fakir di Madinah, tidak satupun yang tertinggal.
Beberapa waktu kemudian, tersiar kabar kalau Uwais al-Qorni telah pulang ke rahmatullah. Anehnya, pada saat dia akan dimandikan tiba-tiba sudah banyak orang yang berebutan untuk memandikannya. Dan ketika dibawa ke tempat pembaringan untuk dikafani, di sana sudah ada orang-orang yang menunggu untuk mengkafaninya. Demikian pula ketika orang pergi hendak menggali kuburnya. Di sana ternyata sudah ada orang-orang yang menggali kuburnya hingga selesai. Ketika usungan dibawa menuju ke pekuburan, luar biasa banyaknya orang yang berebutan untuk mengusungnya. Dan Syeikh Abdullah bin Salamah menjelaskan, “ketika aku ikut mengurusi jenazahnya hingga aku pulang dari mengantarkan jenazahnya, lalu aku bermaksud untuk kembali ke tempat penguburannya guna memberi tanda pada kuburannya, akan tetapi sudah tak terlihat ada bekas kuburannya. (Syeikh Abdullah bin Salamah adalah orang yang pernah ikut berperang bersama Uwais al-Qorni pada masa pemerintahan sayyidina Umar r.a.)
Meninggalnya Uwais al-Qorni telah menggemparkan masyarakat kota Yaman. Banyak terjadi hal-hal yang amat mengherankan. Sedemikian banyaknya orang yang tak dikenal berdatangan untuk mengurus jenazah dan pemakamannya, padahal Uwais adalah seorang fakir yang tak dihiraukan orang. Sejak ia dimandikan sampai ketika jenazahnya hendak diturunkan ke dalam kubur, di situ selalu ada orang-orang yang telah siap melaksanakannya terlebih dahulu. Penduduk kota Yaman tercengang. Mereka saling bertanya-tanya : “Siapakah sebenarnya engkau wahai Uwais al-Qorni ? Bukankah Uwais yang kita kenal, hanyalah seorang fakir yang tak memiliki apa-apa, yang kerjanya hanyalah sebagai penggembala domba dan unta ? Tapi, ketika hari wafatmu, engkau telah menggemparkan penduduk Yaman dengan hadirnya manusia-manusia asing yang tidak pernah kami kenal. Mereka datang dalam jumlah sedemikian banyaknya. Agaknya mereka adalah para malaikat yang di turunkan ke bumi, hanya untuk mengurus jenazah dan pemakamannya. Baru saat itulah penduduk Yaman mengetahuinya siapa “Uwais al-Qorni” ternyata ia tak terkenal di bumi tapi terkenal di langit.

Selasa, 09/08/2011 01:25 WIB
Mahfud MD Ibaratkan HMI & GMNI Seperti Sepasang Sepatu
Laurencius Simanjuntak – detikNews

Jakarta – Ketua Mahkamah Konstitusi Mahfud MD mengibaratkan Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) dan Gerakan Mahasiswa Nasional Indonesia (GMNI) seperti sepasang sepatu. Tanpa salah satu organisasi kemahasiswaan itu, bangsa ini tidak bisa berjalan. “HMI dan GMNI itu seperti sepasang sepatu. Kiri dan kanan. Indonesia tidak berjalan tanpa ada salah satunya,” kata Mahfud disambut tawa para anggota Persatuan Alumni GMNI dan Korps Alumni HMI. Persitiwa itu terjadi saat sesi jumpa pers usai buka puasa bersama PA GMNI dan KAHMI di rumah dinas Ketua MPR, Jl Widya Chandra IV, Jakarta Selatan, Senin (8/8/2011). Hadir antara lain tokoh dari dua organisasi kemahasiswaan terbesar itu, Taufiq Kiemas, Akbar Tandjung, Siswono Yudo Husodo, Soekarwo, Viva Yoga Mauladi dan Jafar Hafsah.
Mahfud menilai, peran dua organisasi yang banyak melahirkan pemimpin nasional, itu sangat penting bagi perjalanan bangsa ke depan. Sampai-sampai, alumnus HMI dari Universitas Islam Indonesia, itu menganggap organisasi kemahasiswaan yang lain perannya kecil. “Yang lainnya itu seperti tali sepatu, organisasi yang yang kecil-kecil itu,” celetuk Mahfud dengan tawa hadirin yang makin menjadi-jadi. Karenanya, Mahfud berharap HMI dan GMNI ke depan semakin dikelola dengan baik dan sungguh-sungguh. “Demi masa depan Indonesia,” kata Mahfud yang sebelumnya enggan memberi pernyataan. Dia menambahkan, karena masyarakat Indonesia majemuk, maka setiap organisasi mahasiswa itu harus punya peran di Indonesia seperti pakaian manusia. Setiap organisasi mahasiswa harus menjadi satu jenis pakaian demokrasi di Indonesia.
“Ada yang harus berperan sederhana tapi penting misalnya jadi kaus kaki dan tali sepatu. PMII dan IMM bisa menjadi jas dan celana, PMKRI dan yang lain bisa berperan sebagai dasi atau kemeja. Semuanya berperan penting untuk eksistensi Indonesia yang demokratis, tak boleh ada yang dianggap tak penting posisinya saja yang beda,” paparnya. “Di atas semuanya, kaca mata yang dipakai harus berdimensi kanan dan kiri juga yaitu nasionalis dan religius. Indonesia adalah negara kebangsaan yang religius,” imbuhnya. (Irn/Mad).
Berawal dari berita di atas kemudian pengurus PB PMII banyak menerima sms sbb:
Ass.. pak ktum…ini qt dpt sms dr shbt2…ini mksd’y pa pak ktum…”Selain HMI-GMNI, yg lain cuma diibaratkan seperti tali sepatu atau yg kecil-kecil alias pelengkap..
Pengurus PB PMII mencoba klarifikasi pd Prof. Mahfud MD, namun tidak ada jawaban. Akhirnya mereka berkesimpulan bhw Prof. Mahfud MD harus meminta maaf secara terbuka di media massa atas statemennya yang dianggap tidak etis dan tidak bijak itu. PB PMII memutuskan untuk mengirimkan press rilis ke 10 media yang isinya sbb:
“PB PMII meminta Mahfud MD untuk mencabut ucapannya”
Safari politik, atau silaturrahmi politik, sah-sah saja, baik itu hanya untuk silaturrahmi biasa maupun dalam kontek menjelang pilpres 2014. Bagi tokoh-tokoh tertentu, safari ke berbagai kalangan tokoh, media, dan masyarakat sudah dimulai dari sekarang. Tetapi itu menjadi bagian yang sah, dan dibolehkan sepanjang memperhatikan rambu-rambu, kerangka etis, dan bersikap bijak. Saat ini kita membutuhkan sosok negarawan yang dengan keberanian dan ketegasannya mampu menjawab krisis nasional dan keprihatinan masyarakat.

kita memprotes keras, apa yang disampikan oleh pak Mahfud MD, dalam acara buka puasa bersama antara alumni GMNI dan alumni HMI, mengenai peran organisasi, bahwa “HMI-GMNI diibaratkan seperti sepasang sepatu, sementara yang lainnya itu seperti tali sepatu, organisasi yang kecil-kecil itu”. Dimuat detikNews, Selasa, 09/08/2011 01:25 WIB. Persitiwa itu terjadi saat sesi jumpa pers usai buka puasa bersama PA GMNI dan KAHMI di rumah dinas Ketua MPR, Jl Widya Chandra IV, Jakarta Selatan, Senin (8/8/2011).

Meskipun tidak secara spesifik menyebutkan nama organisasi langsung, tetapi pernyataan tersebut kurang etis dan bijak apalagi keluar dari mulut seorang ketua MK, mengingat masing-masing organisasi yang sudah lama berdiri punya peranan dan berkontribusi dalam mencetak pemimpin nasional dan mengawal republik ini. Sebagai mana kita ketahui bahwa organisasi kelompok cipayung sudah lama berdiri, dan banyak melahirkan pemimpin di republik ini.

Pak Mahfud MD selama ini cukup diterima banyak publik, tetapi jangan sampai mengkerdilkan institusi lain, dengan statemen ini pada akhirnya dapat dibaca ambisi pak Mahfud untuk kepentingan politik kedepan. Maka kita meminta pak Mahfud untuk mencabut ucapannya sekaligus meminta maaf, karena itu akan menimbulkan ketersinggungan banyak kelompok.

A.Jabidi Ritonga
Sekretaris Jenderal PB PMI

Atas hal tsb kemudian saya mencoba mnghubungi Prof Mahfud utk mengklarifikasi persoalan ini. Prof. Mahfud MD kemudian membalas klarifikasi saya sbb:
“Wah, yang sy katakan krn indonesia plural maka setiap organisasi mhs itu hrs punya peran di Indonesia yang plural. HMI dan GMNI bisa seperti sepatu kiri dan kanan, tak bisa dipakai hanya satu. Ada yang berperan sederhana tapi penting misalnya kaus kaki dan tali sepatu. PMII dan IMM bisa menjadi jas dan celana. PMKRI dan yg lain bisa berperan sbg dasi atau kemeja. Kaca mata yang dipakai harus berdimensi kanan kiri yaitu nasionalis dan religius. Semua harus memberi peran dan punya posisi sebab Indonesia ini majemuk. Semua penting. Tak mungkinlah sy mengecilkan organisasi lain. Sy sdh beritahu medianya, nanti akan penjelasan.
Sorry, Mas. Tadi HP trouble, baru bisa aktif dan membalas. Itu pernyataan hanya dikutip yg lucu2an saja, tak semua.
Ya, sy juga dpt beberapa SMS dari teman2 PMII. Sy jawab, enak mana jadi jas dan jadi sepatu? hahaha. Nanti media akan menulis lengkap (MMD)
Sy minta mereka agar segera membuka blog-nya Mas Shofiyullah saja dulu.”

Saya kemudian minta ijin pada beliau untuk memforward sms tsb ke tmn pengurus PB PMII (Addien, Waketum) disertai dg harapan sy untuk mensudahi persoalan ini. Berikut sms saya:
“Dg pnjelasan dr Prof Mahfud td sy harap miskomunikasi ini bs diakhiri krn bs jd media krg lngkap dn utuh mndengar dn memahaminya ato mmg sngaja dplintir. Kita jgn mudah terprovokasi olh informasi yg blm jls dn berakibat merugikan perjuangan kita sndr kdpn dlm mbenahi bngsa ini. Salam hormat. Shofiyullah Mz.
Alhamdulillah, rupanya Allah memberikan hidayah rahman dan rahimNya, persoalan ini menjadi pelajaran berharga dlm menapaki kehidupan ini ke dpn. Alquran berpesan pada ummatnya: “Yaa ayyuhal ladzina amanuu in jaa akum fasiqun binaba in fatabayyanuu antushibuu qauman bijahalatin fatushbihu ala ma fa’altum nadimiin [QS alHujurat (49) ayat 6] artinya: “wahai orang2 yang beriman jika datang kpdmu seorang fasik (integritas moralnya diragukan) membawa suatu berita maka hendaklah kaliyan tabayyun (klarifikasi, meneliti kejelasan dan kebenaran berita tsb jangan langsung mempercayainya) agar kalian tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa pengetahuan yg menyebabkan kamu atas perbuatan kamu menjadi orang-orang yang menyesal!”
Klarifikasi (tabayyun) itu sangat penting untuk menghindari hal-hal merugikan org lain juga diri kita sendri yg kita lakukan atas dasar ketidak tahuan (tdk mau tabayyun). Proses tabayyun itu seyogyanya diikuti dg niat mencari kebaikan bersama shg selalu positive thinking. Spt kasus di atas, Prof. Mahfud tdk menjawab bukan krn tdk mau klarifikasi dan meremehkan tapi krn handphone nya yg sdh “udzur” shg tdk bisa langsung membalasnya. Disamping mgk juga kesibukan beliau yg luarbiasa sbg Ketua MK yg membawa beliau pd situasi2 yg menyita banyak energi dan konsentrasi krn harus fokus pd persoalan2 bangsa yg sdh mulai keropos moralitasnya ini.
Demikian, mohon maaf dan semoga bermanfaat, amin.

Pers Rilis Lomba Karya Tulis Ilmiah

Di tengah berbagai problematika yang masih menghinggapi kita dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara bangsa, muncul banyak pemikiran yang mengingatkan kita untuk menengok, mencermati, dan menelaah ulang pemikiran dan visi para founding fathers republik ini. Salah satu tokoh yang tercatat dengan tinta emas dalam perjalanan bangsa dan sangat kontributif dalam mengedepankan pemikiran kebangsaan adalah Kiai Haji Abdul Wahid Hasjim (AWH) (lahir di Jombang, Jawa Timur, Jum’at legi, 5 Rabi’ul Awal 1333 H./1 Juni 1914 M). Beliau adalah sosok ulama cendekia sekaligus patriot pejuang. Sebagai ilmuwan, pemikiran dan visi beliau terserak mulai dari ranah pendidikan dan pesantren hingga pemikiran politik tentang kebangsaan dan keindonesiaan. Beliau merupakan reformis dunia pendidikan pesantren dan pendidikan Islam Indonesia selain juga dikenal sebagai pendiri IAIN (Institus Agama Islam Negeri/ sekarang UIN). Beliau juga pejuang politik di era penjajahan Belanda, Jepang, menjadi salah seorang anggota BPUPKI dan perumus Pancasila, hingga menjadi Menteri Agama tiga kabinet (Kabinet Hatta, Kabinet Natsir dan Kabinet Sukiman).
Menurut Pengasuh PP. Tebuireng Jombang yg juga selaku Ketua Dewan Penasehat Panitia Peringatan 1 Abad KH Abdul Wahid Hasyim, KH Sholahuddin Wahid (Gus Sholah), dalam rangka menggali pemikiran (untuk mengambil pelajaran, meneladani, dan melanjutkan pemikiran dan visi AWH) akan diadakan Peringatan 1 Abad KH Abdul Wahid Hasyim yang dipusatkan di tiga kota besar yaitu Jakarta, Semarang, dan Jombang melalui Keagamaan, Kajian Pemikiran dan Aktivitas Sosial. Salah satu bentuk kegiatan yang diadakan di bidang kajian pemikiran adalah LOMBA KARYA TULIS ILMIAH. Gus Sholah mengharap muncul perspektif- perspektif baru dari berbagai kalangan untuk menggali pemikiran KH AWH. Ini dimaksudkan agar pemikiran dan visi beliau terus menjadi mercusuar yang menuntun kita dalam meniti kehidupan bermasyarakat berbangsa dan bernegara.
Salah seorang panitia pusat Dr. H. Noor Achmad, MA yang juga Rektor Universitas Wahid Hasyim Semarang (Unwahas), Lomba Karya Tulis Ilmiah ini diperuntukkan semua kalangan dengan dua kategori yaitu Pelajar dan Santri serta Mahasiswa dan Umum yang akan dinilai oleh para pakar di bidangnya masing- masing.

Kategori Peserta: (1) Pelajar/ Santri dan (2) Umum
Ada lima bidang tema yang ditawarkan panitia, yaitu:
1. Pemikiran AWH di bidang Agama;
2. Pemikiran AWH di bidang Ekonomi;
3. Pemikiran AWH di bidang Politik dan Hukum;
4. Pemikiran AWH di bidang Sosial Budaya
5. Pemikiran AWH di bidang Pendidikan

Pada masing-masing kategori dan bidang diambil 3 (tiga) orang pemenang dengan reward dalam bentuk Piagam Penghargaan dan Uang Tunai:
Juara I Rp. 5.000.000,-
Juara II Rp. 3.000.000,- dan
Juara III Rp. 2.000.000,-
Total hadiah Rp 100.000.000,- semua karya terpilih diterbitkan dalam bentuk buku Antologi
a. Pengiriman Naskah 10 Januari- 26 Maret 2011
b. Pengumuman Pemenang 11 April 2011
c. Seminar Nasional dan Bedah Buku Hasil Lomba Karya Ilmiah Selasa 19 April 2011

Kriteria Naskah: maksimal 30.000 karakter dengan spasi 1,5 Font Times New Roman 12
Semua Naskah dalam bentuk hard copy dan soft copy (CD) sudah diterima panitia paling lambat Sabtu, 26 Maret 2011

Alamat Pengiriman Naskah :
Panitia Lomba Karya Tulis Ilmiah Peringatan 1 Abad KH Abdul Wahid Hasyim
di Universitas Wahid Hasyim (Unwahas)
Jl. Menoreh Tengah X/22 Sampangan Semarang 50236
Email :

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA–Ketika berbagai cobaan dan ujian silih berganti dialami umat Islam, Rasulullah SAW memerintahkan kaum Muslimin untuk segera berhijrah ke Yatsrib. Perihal tempat untuk hijrah ini, Allah SWT telah memberitahukan Rasulullah.

Dalam buku berjudul Muhammad: Kisah Hidup Nabi Berdasarkan Sumber Klasik, Martin Lings mengungkapkan, Nabi SAW sudah mengetahui bahwa Yastrib adalah lahan subur di antara dua jalur batu-batu hitam yang beliau lihat dalam mimpinya. Beliau juga tahu bahwa tibalah waktunya untuk hijrah.

Sementara itu, Dr Ahzami Samiun Jazuli dalam bukunya mengenai Hijrah dalam Pandangan Al-Quran menuliskan, Imam Muslim mengatakan bahwa Nabi SAW bersabda, “Aku melihat dalam tidur bahwa aku berhijrah dari Makkah menuju suatu tempat yang banyak terdapat pohon kurma. Aku mencoba menebak apakah itu Yamamah atau Hajar? Namun, ternyata, itulah Kota Yatsrib.” (Shahih Muslim: 2272).

Rasul pun memerintahkan para sahabatnya untuk segera berhijrah, baik secara sendiri-sendiri maupun berkelompok. Adapun Rasul SAW, rencananya akan menyusul setelah semua umat Islam berhijrah ke Madinah. Sebab, Rasul mengetahui, yang dimusuhi oleh kaum kafir Quraisy adalah diri beliau, dan bukan kaum Muslimin.

Kaum Quraisy pun menyiapkan strategi untuk melakukan penangkapan terhadap Rasul SAW. Namun, rencana kaum Quraisy ini diketahui oleh Nabi SAW. Saat itu, Rasulullah sendiri memang masih tinggal di Makkah dan kaum Muslim sudah tidak ada lagi yang tinggal, kecuali sebagian kecil. Sambil menunggu perintah Allah SWT untuk berhijrah, Nabi SAW menemui Abu Bakar dan memberitahukannya untuk bersiap hijrah ke Madinah.

“Dan, katakanlah, Ya Tuhanku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong.”(Al-Isra [17]: 80).

Di sinilah, sebagaimana dipaparkan Muhammad Husain Haekal dalam bukunya Hayatu Muhammad (Sejarah Hidup Muhammad), dimulainya kisah yang paling cemerlang dan indah yang pernah dikenal manusia dalam sejarah pengejaran yang penuh bahaya demi kebenaran, keyakinan, dan keimanan.

Untuk mengelabui kaum Quraisy, Rasulullah memutuskan akan menempuh jalan lain (rute yang berbeda) dari jalur yang biasa digunakan penduduk Makkah untuk menuju Madinah. Rasulullah SAW memutuskan akan berangkat bukan pada waktu yang biasa.

Padahal, Abu Bakar sudah menyiapkan dua ekor unta sebagai kendaraan yang akan dipergunakan Nabi SAW pada saat berhijrah. Hijrah ini dilakukan semata-mata untuk menyelamatkan dakwah dan akidah Islam serta kaum Muslimin.

Rute yang ditempuh Rasul itu adalah setelah keluar dari rumah beliau, jalan yang ditempuh adalah Gua Tsur, berjarak sekitar 6-7 kilometer di selatan Makkah. Sedangkan Madinah berada di sebelah utara Makkah. Langkah ini diambil untuk mengelabui kafir Quraisy. Di Gua Tsur ini, Rasulullah dan Abu Bakar tinggal selama kurang lebih tiga hari.

Selanjutnya, beliau mengambil jalur ke arah barat menuju Hudaibiyah, arah sebelah timur desa Sarat. Kemudian, menuju arah Madinah dan berhenti di sebuah kawasan di al-Jumum dekat wilayah Usfan. Lalu, bergerak ke arah barat dan memutar ke perkampungan Ummul Ma’bad dan berhenti di wilayah Al-Juhfah.

Selanjutnya, beliau menuju Thanniyat al-Murrah, Mulijah Laqaf, Muwijaj Hujaj, Bath Dzi Katsir, hingga tiba di Dzu Salam. Di sini, beliau memutar ke arah barat sebelum meneruskan ke arah Madinah dan berhenti di daerah Quba. Di sinilah beliau mendirikan Masjid Quba, yaitu Masjid pertama yang didirikan Rasul SAW.

Setelah dari Quba, atau sekitar satu kilometer dari Quba, beliau bersama umat Islam lainnya, melaksanakan shalat Jumat. Untuk memperingati peristiwa itu, dibangunlah masjid di lokasi ini dengan nama Masjid Jumat. Setelah itu, barulah Rasul SAW menuju Madinah.

KH. Musta’in Romly, Rejoso, Jombang – Jawa Timur

Hidup kira-kira 1920-1984. Setelah ayah beliau wafat, KH. Musta’in memangku
Pondok Pesantren Darul Ulum, Rejoso (Jombang) dan sebagai Syaikh Tarekat
Qadiriyah wa Naqsyabandiyah, yang memiliki puluhan ribu pengikut di Jawa
Timur. Kiai Musta’in menggantikan kedudukan sang ayah, Kiai Romly Tamim yang
wafat pada 1958, baik sebagai kiai maupun syaikh tarekat. KH. Romly maupun
KH. Musta’in adalah sama-sama aktivis NU, namun keduanya sama-sama tidak
mempunyai jabatan formal di kepengurusan NU, kecuali di tingkat lokal.

Sekitar 1973, KH. Musta’in bergabung ke Golkar, partai pemerintah dan
saingan serius PPP. Pada pemilu 1977 KH. Musta’in aktif berkampanye untuk
Golkar. Beliau “dihukum” oleh sesama kiai atas tindakannya dalam
meninggalkan PPP, melalui sebuah kampanye yang berhasil melalui kepemimpinan
tarekat yang berada di tangannya. Bahkan sempat terjadi ketegangan antara
sang Kiai dengan keluarga selatan. Keluarga yang memilih kendaraan politik
melalui PPP.

KH. Musta’in Romly lahir di Rejoso pada tanggal 31 Agustus 1931. Sejak kecil
ia mendapat didikan langsung dari kedua orang tuanya. Dan baru tahun tahun
1949 M melanjutkan studi di Semarang dan Solo di Akademi Dakwah Al
Mubalighoh, diperguruan ini bakat kepemimpinannya menonjol sehingga pada
waktu singkat mengajak sahabat-sahabatnya yang berasal dari daerah Jombang
mendirikan Persatuan Mahasiswa Jombang. Studi di Lembaga ini diakhiri pada
tahun 1954 M.

Pada tahun 1954 M beliau aktif di Nahdhatul Ulama Jombang tempat asalnya dan
kemudian menjadi pengurus IPNU Pusat tahun 1954 sampai 1956. Upaya menerpa
diri untuk lebih matang sebagai pimpinan Pondok Pesantren, KH Musta’in Romly
banyak beranjang sana ke berbagai pondok pesantren dan lembaga pendidikan
pada umumnya. Mulai tingkat nasional sampai internasional. Dalam kaitan
inilah pada tahun 1963 M beliau Muhibbah ke Negara-negara Eropa dan Timur
Tengah, yang juga berziarah ke makam Syeh Abdul Qodir Al Jailani tokoh
pemprakarsa Thoriqoh Qodiriyah, di Irak.

Hal ini penting mengingat beliau adalah Al Mursyid Thariqah Qodiriyah wa
Naqsabandiyah mewarisi keguruan KH. Romly Tamim dam KH. Cholil Rejoso.
Oleh-oleh dari kunjungan muhibbah ini antara lain yaitu mendorong berdirinya
Universitas Darul Ulum pada tanggal 18 September 1965. Universitas Darul
Ulum sendiri diprakasai oleh Dr. KH. Musta’in Romly, KH. Bhisry Cholil, K.
Ahmad Baidhowi Cholil, Mohammad Wiyono (mantan Gubernur Jatim), KH. Muh.
As’ad Umar dan Muhammad Syahrul, SH. Untuk melengkapi keabsahan KH. Musta’in
Romly sebagai Rektor, pada tahub 1977 beliau mendapat gelar Doktor Honoris
Causa dari Macau University. Pada tahun 1981 lawatan ke Timur Tengah
dilakukan kembali, dengan hasil kerjasama antara Universitas Darul Ulum dan
Iraq University dalam bentuk tukar-menukar tenaga edukatif, dan dengan
Kuwait University dalam bentuk beasiswa studi ke Kuwait.

Pada tahun 1984 KH. Musta’in berkunjung ke Casablanka, Maroko, tepatnya pada
bulan Januari 1984, yaitu mengikuti Kunjungan Kenegaraan bersama Wakil
Presiden RI, Umar Wirahadi Kusuma dan Menteri Luar Negeri RI Prof. Dr.
Muchtar Kusumaatmadja dalam acara Konverensi Tingkat Tinggi Organisasi
Konferensi Islam (OKI). Kunjungan ini dilanjutkan ke Perancis dan Jerman
Barat. Selanjutnya pada bulan Juli dengan tahun yang sama, KH Musta’in
mengikuti Konferensi antar Rektor se- dunia di Bangkok.

Semua kunjungan dijalani KH. Musta’in dengan tekun demi kelembagaan
Pendidikan yang dialamatkan beliau, yaitu Lembaga Pondok Pesantren Darul
Ulum, Lembaga Thariqah Qoddiriyyah wa Naqsabandiyah dan Universitas Darul
Ulum. Sampai wafat pada tanggal 21 Januari 1985, beliau meninggalkan
putra-putri M. Rokhmad (almarhun), H. Luqman Hakim dari Ibu Chafsoh Ma’som,
Hj Choirun Nisa’ dari Ibu Dzurriyatul Lum’ah, H. Abdul Mujib, Ahmada Faidah,
Chalimatussa’diyah dari Ibu Nyi Hj Djumiyatin Musta’in serta Siti Sarah dan
Dewi Sanawai dari Ibu Ny. Hj. Latifa.

Adapun jabatan yang pernah diamanahkan kepada Dr. KH. Musta’in Romly adalah:

– Aggota DPR – MPR RI tahun 1983 sampai wafat.
– Wakil ketua DPP MDI tahun 1984 sampai wafat.
– Rektor Universitas Darul Ulum tahun 1965 sampai wafat.
– Al Mursyid Toriqoh Qodiriyah Wa Naqwsabandiyah tahun 1958.
– Ketua Umum Majelis Pimpinan Pondok Pesantren Darul Ulum tahun 1958
sampai wafat.
– Anggota BKS Perguruan Tinggi Swasta tahun 1983 sampai wafat.
– Anggota IAUP ( International Association of University President )
1981 di Chicago.
– Ketua Umum Jam’iyah Thoriqot Mu’tabaroh Indonesia pada tahun 1975
sampai wafat.

Melihat perjalanan karir politik tersebut, langkah politik beliau memang
menuai kontroversi. Di samping loncat dari PPP menuju Golkar, hal ini juga
berimbas ke dalam internal PPDU, yang terdiri dari banyak kiai. Namun apapun
langkah yang beliau tempuh ternyata berdampak sangat positif bagi internal
Pondok Pesantren Darul Ulum, NU, NKRI, dan lebih jauh adalah mengandung
edukasi yang sangat tinggi dalam membangun pemahaman kaun santri pada
khususnya, dan masyarakat (ummat) pada umumnya.

Saat ini kepemimpinan Thariqah Naqsyabandiyah dipegang oleh KH. A. Dimyathi Romly, SH. yang akrab dipanggil Gus Dim. Kyai Dimyathi adalah adik Kyai Musta’in tapi dari ibu yang berbeda. Kyai Dimyathi juga memiliki kesamaan karier politik dengan Kyai Mustain. Hingga saat ini Kyai Dimyathi masih tercatat sebagai Penasehat DPD Golkar Jawa Timur. Sebelumnya Kyai Dimyathi adalah anggota DPR Jawa Timur dua periode dari Golkar. Namun semenjak 2003 Kyai Dimyathi sudah tidak aktif lagi di dunia politik tapi menghabiskan waktunya sebagai al-Mursyid. Kyai Dimyathi rutin memberikan pengajian dan membaiat anggota thoriqah baru di berbagai daerah. Tidak saja di wilayah Jawa Timur tapi juga Jawa Tengah, Jawa Barat, Sumatera dan Kalimantan. Insyaallah biografi lengkap mengenai beliau akan juga ditampilkan di waktu mendatang.
Wallahu A’lam. []


Serial Tokoh (10)

Sunan Ampel, Surabaya – Jawa Timur

Prabu Sri Kertawijaya tak kuasa memendam gundah. Raja Majapahit itu risau
memikirkan pekerti warganya yang *bubrah* tanpa arah. Sepeninggal Prabu
Hayam Wuruk dan Mahapatih Gajah Mada, kejayaan Majapahit tinggal cerita
pahit. Perang saudara berkecamuk di mana-mana. Panggung judi, main
perempuan, dan mabuk-mabukan menjadi ”kesibukan” harian kaum bangsawan –pun
rakyat kebanyakan.

Melihat beban berat suaminya, Ratu Darawati merasa wajib urun rembuk. ”Saya
punya keponakan yang ahli mendidik kemerosotan budi pekerti,” kata
permaisuri yang juga putri Raja Campa itu. ”Namanya Sayyid Ali Rahmatullah,
putra Kakanda Dewi Candrawulan,” Darawati menambahkan. Tanpa berpikir
panjang, Kertawijaya mengirim utusan, menjemput Ali Rahmatullah ke Campa
–kini wilayah Kamboja.

Ali Rahmatullah inilah yang kelak lebih dikenal sebagai Sunan Ampel. Cucu
Raja Campa itu adalah putra kedua pasangan Syekh Ibrahim Asmarakandi dan
Dewi Candrawulan. Ayahnya, Syekh Ibrahim, adalah seorang ulama asal
Samarkand, Asia Tengah. Kawasan ini melahirkan beberapa ulama besar, antara
lain perawi hadis Imam Bukhari.

Ibrahim berhasil mengislamkan Raja Campa. Ia kemudian diangkat sebagai
menantu. Sejumlah sumber sejarah mencatat silsilah Ibrahim dan Rahmatullah,
yang sampai pada Nabi Muhammad lewat jalur Imam Husein bin Ali. *Tarikh
Auliya* karya KH Bisri Mustofa mencantumkan nama Rahmatullah sebagai
keturunan Nabi ke-23.

Ia diperkirakan lahir pada 1420, karena ketika berada di Palembang, pada
1440, sebuah sumber sejarah menyebutnya berusia 20 tahun. Soalnya, para
sejarawan lebih banyak mendiskusikan tahun kedatangan Rahmatullah di Pulau
Jawa. Petualang Portugis, Tome Pires, menduga kedatangan itu pada 1443.

*Hikayat Hasanuddin* memperkirakannya pada sebelum 1446 –tahun kejatuhan
Campa ke tangan Vietnam. De Hollander menulis, sebelum ke Jawa, Rahmatullah
memperkenalkan Islam kepada Raja Palembang, Arya Damar, pada 1440. Perkiraan
Tome Pires menjadi bertambah kuat. Dalam lawatan ke Jawa, Rahmatullah
didampingi ayahnya, kakaknya (Sayid Ali Murtadho), dan sahabatnya (Abu

Rombongan mendarat di kota bandar Tuban, tempat mereka berdakwah beberapa
lama, sampai Syekh Asmarakandi wafat. Makamnya kini masih terpelihara di
Desa Gesikharjo, Palang, Tuban. Sisa rombongan melanjutkan perjalanan ke
Trowulan, ibu kota Majapahit, menghadap Kertawijaya. Di sana, Rahmatullah
menyanggupi permintaan raja untuk mendidik moral para bangsawan dan kawula

Sebagai hadiah, ia diberi tanah di Ampeldenta, Surabaya. Sejumlah 300
keluarga diserahkan untuk dididik dan mendirikan permukiman di Ampel. Meski
raja menolak masuk Islam, Rahmatullah diberi kebebasan mengajarkan Islam
pada warga Majapahit, asal tanpa paksaan. Selama tinggal di Majapahit,
Rahmatullah dinikahkan dengan Nyai Ageng Manila, putri Tumenggung Arya Teja,
Bupati Tuban.

Sejak itu, gelar pangeran dan raden melekat di depan namanya. Raden Rahmat
diperlakukan sebagai keluarga keraton Majapahit. Ia pun makin disegani
masyarakat. Pada hari yang ditentukan, berangkatlah rombongan Raden Rahmat
ke Ampel. Dari Trowulan, melewati Desa Krian, Wonokromo, berlanjut ke Desa
Kembang Kuning. Di sepanjang perjalanan, Raden Rahmat terus melakukan

Ia membagi-bagikan kipas yang terbuat dari akar tumbuhan kepada penduduk.
Mereka cukup mengimbali kipas itu dengan mengucapkan syahadat. Pengikutnya
pun bertambah banyak. Sebelum tiba di Ampel, Raden Rahmat membangun langgar
(musala) sederhana di Kembang Kuning, delapan kilometer dari Ampel.

Langgar ini kemudian menjadi besar, megah, dan bertahan sampai sekarang –dan
diberi nama Masjid Rahmat. Setibanya di Ampel, langkah pertama Raden Rahmat
adalah membangun masjid sebagai pusat ibadah dan dakwah. Kemudian ia
membangun pesantren, mengikuti model Maulana Malik Ibrahim di Gresik. Format
pesantrennya mirip konsep biara yang sudah dikenal masyarakat Jawa.

Raden Rahmat memang dikenal memiliki kepekaan adaptasi. Caranya menanamkan
akidah dan syariat sangat memperhatikan kondisi masyarakat. Kata ”salat”
diganti dengan ”sembahyang” (asalnya: *sembah* dan *hyang*). Tempat ibadah
tidak dinamai musala, tapi ”langgar”, mirip kata sanggar. Penuntut ilmu
disebut santri, berasal dari *shastri* –orang yang tahu buku suci agama

Siapa pun, bangsawan atau rakyat jelata, bisa *nyantri* pada Raden Rahmat.
Meski menganut mazhab Hanafi, Raden Rahmat sangat toleran pada penganut
mazhab lain. Santrinya dibebaskan ikut mazhab apa saja. Dengan cara pandang
netral itu, pendidikan di Ampel mendapat simpati kalangan luas. Dari sinilah
sebutan ”Sunan Ampel” mulai populer.

Ajarannya yang terkenal adalah falsafah ”Moh Limo”. Artinya: tidak melakukan
lima hal tercela. Yakni *moh main* (tidak mau judi), *moh ngombe* (tidak mau
mabuk), *moh maling* (tidak mau mencuri), *moh madat* (tidak mau mengisap
candu), dan *moh madon* (tidak mau berzina). Falsafah ini sejalan dengan
problem kemerosotan moral warga yang dikeluhkan Sri Kertawijaya.

Sunan Ampel sangat memperhatikan kaderisasi. Buktinya, dari sekian putra dan
santrinya, ada yang kemudian menjadi tokoh Islam terkemuka. Dari
perkawinannya dengan Nyai Ageng Manila, menurut satu versi, Sunan Ampel
dikaruniai enam anak. Dua di antaranya juga menjadi wali, yaitu Sunan Bonang
(Makdum Ibrahim) dan Sunan Drajat (Raden Qosim).

Seorang putrinya, Asyikah, ia nikahkan dengan muridnya, Raden Patah, yang
kelak menjadi sultan pertama Demak. Dua putrinya dari istri yang lain, Nyai
Karimah, ia nikahkan dengan dua muridnya yang juga wali. Yakni Dewi
Murtasiah, diperistri Sunan Giri, dan Dewi Mursimah, yang dinikahkan dengan
Sunan Kalijaga.

Sunan Ampel biasa berbeda pendapat dengan putra dan murid-mantunya yang juga
para wali. Dalam hal menyikapi adat, Sunan Ampel lebih puritan ketimbang
Sunan Kalijaga. Sunan Kalijaga pernah menawarkan untuk mengislamkan adat
sesaji, selamatan, wayang, dan gamelan. Sunan Ampel menolak halus.

”Apakah tidak khawatir kelak adat itu akan dianggap berasal dari Islam?”
kata Sunan Ampel. ”Nanti bisa bidah, dan Islam tak murni lagi.” Pandangan
Sunan Ampel didukung Sunan Giri dan Sunan Drajat. Sementara Sunan Kudus dan
Sunan Bonang menyetujui Sunan Kalijaga. Sunan Kudus membuat dua kategori:
adat yang bisa dimasuki Islam, dan yang sama sekali tidak.

Ini mirip dengan perdebatan dalam *ushul fiqih*: apakah adat bisa dijadikan
sumber hukum Islam atau tidak. Meski demikian, perbedaan itu tidak
mengganggu silaturahmi antarpara wali. Sunan Ampel memang dikenal bijak
mengelola perbedaan pendapat. Karena itu, sepeninggal Maulana Malik Ibrahim,
ia diangkat menjadi sesepuh Wali Songo dan mufti (juru fatwa) se-tanah Jawa.

Menurut satu versi, Sunan Ampel-lah yang memprakarsai pembentukan Dewan Wali
Songo, sebagai strategi menyelamatkan dakwah Islam di tengah kemelut politik
Majapahit. Namun, mengenai tanggal wafatnya, tak ada bukti sejarah yang
pasti. Sumber-sumber tradisional memberi titimangsa yang berbeda.

*Babad Gresik* menyebutkan tahun 1481, dengan *candrasengkala* ”*Ngulama
Ampel Seda Masjid*”. Cerita tutur menyebutkan, beliau wafat saat sujud di
masjid. *Serat Kanda* edisi Brandes menyatakan tahun 1406. Sumber lain
menunjuk tahun 1478, setahun setelah berdirinya Masjid Demak. Ia dimakamkan
di sebelah barat Masjid Ampel, di areal seluas 1.000 meter persegi, bersama
ratusan santrinya.

Kompleks makam tersebut dikelilingi tembok besar setinggi 2,5 meter. Makam
Sunan Ampel bersama istri dan lima kerabatnya dipagari baja tahan karat
setinggi 1,5 meter, melingkar seluas 64 meter persegi. Khusus makam Sunan
Ampel dikelilingi pasir putih. Setiap hari, penziarah ke makam Sunan Ampel
rata-rata 1.000 orang, dari berbagai pelosok Tanah Air.

Jumlahnya bertambah pada acara ritual tertentu, seperti saat Haul Agung
Sunan Ampel ke-552, awal November lalu. Pengunjungnya membludak sampai
10.000 orang. Kalau makam Maulana Malik Ibrahim sepi penziarah di bulan
Ramadhan, makam Sunan Ampel justru makin ramai 24 jam pada bulan puasa.

Dari berbagai sumber